入不思议摆脱田地普贤行愿品【RHE-381】超厳選！！顔だけでもヌケる美女の巨乳が揺れるSEX4時間

◎唐罽宾国三藏法师般若奉诏译 ◎一九六九年好意思国万佛圣城宣化上东谈主 讲述于三藩市释教讲堂

开经偈 无上甚深隐秘法　百千万劫难遭受 我今见闻得受持　愿解如来真实义

一、序言

信赖这一部《华严经》，是在好意思国第一次讲，诸君亦然第一次听。当今限于时间的关係，不成详确讲。为什么？如果要详确讲的话，六个礼拜恐怕连一个题目都讲不完，是以当今就约略小数讲，先讲一讲这部经的来源。

这一部《华严经》，在佛经里边是经中之王，亦然王中之王。《妙法莲华经》亦然经中之王，但是不成称为王中之王；这部《大方广佛华严经》却是王中之王，是佛所说的大乘经典里边是最长的，但是说的时间并不太长，释迦牟尼佛只只是用了二十一天来说这部大华严。

这部经有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。这八十一卷也不全，不外已经具足序分、正统分、领略分。

释迦牟尼佛说结束《华严经》后，这一部经并莫得遗留到世上，就是印度也莫得这部经。被谁请去了呢？被龙王请到龙宫去抚养，天天叩拜这部经典。在释迦牟尼佛入涅槃六百岁之后，有一位龙树菩萨，明智到非凡，再莫得东谈主比他明智的了。他把世间统统一切的著作、论议、经典统统都读结束，是以发心要到龙宫里去看藏经。他在龙宫里看见了这部《华严经》。《华严经》有上、中、下三本，上本有十三千大千世界微尘数偈。你看有若干！一个世界的微尘已经就无量宽阔了，大千世界的微尘就更多了。

若何叫大千世界呢？一个须弥山、一个日、一个月，这是一个世界。积聚一千个须弥山、一千个日、一千个月，这是一个小千世界。再积聚一千个小千世界，这算一个中千世界。再荟萃一千个中千世界，这叫一个大千世界。一个大千世界里边的微尘已经就数不外来了，当今是十三千大千世界微尘数那么多的偈颂，那就更数不结束。

《华严经》上本有若干品呢？有一四宇宙微尘数品。所谓「一四宇宙」，「一」就是一个须弥山，「四」就是四大部洲（东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲），这叫一四宇宙。一四宇宙微尘数那么多的品，你说这有若干？我也算不外来。中本有四十九万八千八百偈，有一千二百品那么多。下本有十万偈颂，四十八品。这位龙树菩萨的记忆力相等好，他把下本记到心里，回到印度后，才把它写出来，以后又由印度传到中国。传到中国的有八十卷，三十九品，还有九品莫得传到中国。

释迦牟尼佛永别在七个地点，一共是九次法会讲了这一部《华严经》。你如果能把这部《华严经》明白了，就是得到佛的全身了；你若明白《楞严经》，就是明白佛的顶；你明白《法华经》，就是明白佛的身。但这如故都不完全，你若能明白《华严经》的趣味趣味，那就把佛的全身和慧命都明白了。这《华严经》就比如大海，其馀的经就如小小的河流一样，小小的河流和大海是不成比的。当今这个世界上，能讲《华严经》的不成说是莫得，但是少之又少。如果说莫得，咱们当今这不讲了嘛？若何可以说是莫得呢！以至于，有东谈主学佛法学了一生，连《华严经》的经名都莫得听过，你说这是多么可悲！这一部《华严经》不要说是讲，就是这样念夙昔，也很少东谈主能把它念完一遍。念一遍最快也得要二十一天，是以这一部经是痛苦难遇的。

这部经的七处九会，有一首偈颂这样说：

菩提场初九逝多，三四忉利及夜摩， 普光明殿二七八，他化兜率五六过。

佛开端在菩提场成谈，就是在菩提树下说《华严经》六品十一卷；第二会在普光明殿，说了六品四卷；第三会在忉利天，说了六品三卷；第四会在夜摩天，说了四品三卷；第五会在兜率天，说了三品十二卷；第六会在他化天，说了一品六卷；第七会又在普光明殿，说了十一品十三卷；第八会亦然在普光明殿，说了一品七卷；第九会是在逝多林，说了一品二十一卷。逝多林，就是当今所谓的墓地，是埋死东谈主骨头的地点。这是说的下本的七处九会。

这下本前面的三十九品、四十四万五千偈，其后传到了中国，还有九品、五万五千偈莫得传到中国。这部经虽然不足，但是序分、正统分、领略分已经都全备了，是以在中国唐朝阴凉国师推崇《华严经》时，认为这部经已经可以作为全经了。

这位阴凉国师就是华严菩萨的化身，若何说他是华严菩萨化身呢？因为他就专门讲《华严经》，不讲旁的经。阴凉国师，名澄不雅，字大休，会稽东谈主，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗开元戊寅年。他的身高有九尺四寸，两只手长过膝盖，有四十颗牙。咱们一般东谈主的牙只消三十几颗，有四十颗牙的这就出贵东谈主，这是很少的。佛就有四十二颗牙，这位阴凉国师有四十颗牙。他的眼睛在晚间看起来有光的，眼睛放光，白昼的时候就和普通东谈主一样，但他那眼睛老是定定的不动。他在建中四年时，写了一部《华严疏钞》；这部《疏钞》，是《华严经》补注中最知名的。

在莫得写《疏钞》以前，他就先求华严海会菩萨加被。加被，就是帮他忙。有一天晚间，他就作一个梦，看见山岭都变成金色的。等梦醒了，他知谈这是光明遍照的趣味。从此之后，他写《华严疏钞》就这样顺著笔写，也不加思索。咱们一般东谈主写著作，差未几都要想一想、写一句，想一想、写一句。他不需要想，就像抄东西那么快。经过四年的时间，就把《华严经》注成了。书写完成之后，他又作了一个梦。这个也不一定是梦，不外他就有这样一个田地，也可以说是梦。他梦见本人变成一条龙，由他这一条龙又变出盈篇满籍、无量宽阔这样多的龙，飞到其他的世界去。这就是看到华严的田地了，一般东谈主就说这是暗示领略的趣味。

阴凉国师身历九朝，为七帝门师。他一生经过隋、唐九个朝代，作念七个皇帝的师傅。他弃世之后，有一个印度和尚到中国来，在中途上就遇著两位青衣孺子。这和尚是个证果的阿罗汉，就把这两位青衣孺子在虚空中给留住来，问说：「你们到什么地点去啊？」青衣孺子说：「咱们到中国去请华严菩萨的大牙，回印度文殊殿去抚养。」这位罗汉到了中国后，就对皇帝讲有两个青衣孺子来请华严菩萨的大牙，大要是说的阴凉国师。于是乎就把他的坟给打开，一看果然缺了一颗大牙。这一些田地都是奇妙无比，你看！华严菩萨也到中国来，是以阴凉国师才有那种奇特的仪表。

依照阴凉国师的判法，这一部《华严经》前五卷是序分，中间五十五卷半是正统分，后十九卷半是领略分。这部经虽然莫得完全翻译成汉文，但是序分、正统分、领略分都已具全。在中国推崇《华严经》的都是一些个大菩萨，如果不是菩萨的田地，他就不会讲《华严经》。华严的田地是最妙最妙的了，是妙中之妙，玄中之玄。

贰、释经题

入不思议摆脱田地普贤行愿品

在听经前，一定要先意志所听的这部经是大乘或是小乘的经典。谈到大乘、小乘，今天给诸君讲一个公案听一听。在印度，有位世亲菩萨，又叫天亲菩萨，和哥哥无著菩萨是两昆仲。无著菩萨学习的是大乘教理，但是世亲菩萨因为有一种不很好的分缘，是以就入了小乘的释教里边去学习小乘的教理。这位世亲菩萨相等明智，他哥哥无著菩萨总想要度他信大乘的诀要，但莫得力量令他的弟弟信赖。

他这个弟弟就专门欷歔小乘法，说大乘法不对。其后无著菩萨就想出一个简便诀要，故意装病，叫东谈主去请他的弟弟来探病，说：「我年事这样大了，又病成这个神情，你再不来看我，以后就莫得契机碰面了。」于是乎他弟弟就来看他。他就对弟弟说：「我已经要死了，我所读的大乘经典你可以看一看。你若能看，我死了眼睛也可以闭了。」他这个弟弟来探病也莫得什么事情作念，于是就把大乘经典拿来看。他看什么经典呢？就是这部《华严经》。

他越看越以为不可思议，才知谈华严的田地是奇妙无比的，好像太阳在空中遍照万物，又好像大梵天王的收集幢孔孔相摄一样。这时候，他知谈本人以前错了，就高歌：

「快给我拿一把宝剑来！」 「你拿宝剑作念什么？」旁东谈主就问。 「我要把舌头割下来。」 「你为什么要割舌头？」 「我以前尽用我这个舌头欷歔小乘法，譭谤大乘经，这是有舛误的，是以我要把它割下来。」 他哥哥一听，说：「你不必啊！」 「为什么？我这个舛误太大了，我一定要把舌头割下来。」他说。 「譬如你不小心摔倒在地上，你要起身是不是还要藉著地的力量呢？你不成倒在地上就不起来了。你要起身的时候，就用手这样一按地就起身了嘛。以前你用舌头欷歔小乘，譭谤大乘，当今你可以用你这个舌头来欷歔大乘啊！」他哥哥说。

世亲一听，这也极端思趣味，于是不割舌头了。其后他就入山修行，学习大乘经典，也造了一部《十地论》。《十地论》形成的那一天，地面就涟漪了，他口里也放出光来。这时候，国王就来见他，说： 「你是证阿罗汉果了吗？」 「莫得，我莫得证阿罗汉果。」世亲菩萨说。 「你莫得证阿罗汉果，若何地动了，你的口里也放光呢？」 「因为我年轻时，学习小乘而譭谤大乘，当今改过学习《华严经》，造了一部《十地论》。当今这部论形成了，是以地就涟漪，我的口里也放出光来，这并不是证果。」世亲菩萨说。 「蓝本这部《华严经》这样的隐秘！」国王说。

「入不思议摆脱田地」：趣味是到达这种不可思议，莫得要领想像的摆脱田地。本来摆脱是莫得田地，有田地就不是摆脱。那为什么又说摆脱田地呢？这个田地是一个譬喻，根柢就莫得这种田地，因为到了摆脱时，就什么都莫得了，这就叫摆脱。

「普贤行愿品」：普贤，所谓「谈遍天地曰普，德邻极圣曰贤」，趣味是他的谈遍满天地，他的德行和最崇高的圣东谈主是一样的，和最崇高的圣东谈主作邻居了。行愿品，「行」是他修行的大行；「愿」是他所发的愿。普贤菩萨修行发的行愿是最大的，是以叫大行普贤菩萨。

释教里有四大菩萨，文殊菩萨在菩萨里边是灵敏第一，地藏菩萨是愿力第一，不雅音菩萨是怜恤第一，普贤菩萨是巨匠世一。但凡佛说法都有弟子请法，华藏世界海，以《华严经》为主，这部经的请法主就是普贤菩萨。《妙法莲华经》是由舍利弗尊者请法的，《楞严经》是由阿难尊者请法的。请法主又叫当机众，这一部《华严经》确当机众就是普贤菩萨。

参、释译题

唐罽宾国三藏法师般若奉诏译

这部《华严经》前八十卷的翻译东谈主是实叉难陀法师。「实叉难陀」是梵语，翻译为「喜学」，就是欢娱学习。他在唐朝武则天的时候，把这部《华严经》翻译成汉文，译成之后，武则天就梦见天降甘露。第二天，果然天降甘露，下的雨都是甜的，象徵这一部《华严经》黑白常的遑急。经文翻译完成，由贤首法师教诲这部《华严经》，当讲到微尘间界刹海涟漪这个地点的时候，讲堂及地面也都涟漪起来，地面六变涟漪，于是武则天就下了一谈诏书，欷歔实叉难陀。是以这部《华严经》不可思议的田地许多许多，太多了！说来话长！

这一品，是唐朝罽宾国三藏法师般若奉诏译的。罽宾国，是一个国度的名字。三藏，就是经藏、律藏、论藏。「经」是统统的一切经典，「律」是戒律，「论」是论议。翻译这一品经文的三藏法师名叫般若。「法师」也可以说是「以法为师」，以佛法作为师傅；又可以说是「以法施东谈主」，以佛法来布施于东谈主。「般若」是梵语，翻译为灵敏。为什么反抗直把「般若」翻译成汉文，而保留梵音呢？因为它是五不翻之一的「尊重不翻」──因为尊重它，是以就不翻译。奉诏译，就是奉皇帝的命令，将这一部经典从印度文翻译成汉文。

肆、释文

Ａ1. 结前所说

尔时，普贤菩萨摩诃萨称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：善男人！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。

「尔时」：当尔之时，就是在前面那一品说完之后的这个时候。「普贤菩萨摩诃萨」：这位谈遍天地，德邻极圣的普贤菩萨。「菩萨」是梵语，具足是「菩提萨埵 Bodhisattva」，菩者觉也，萨者情也，菩萨就是「觉多情」，则能觉醒一切多情众生。什么叫多情呢？统统一切众生都叫多情。

今天 Jerry 问花卉如若冷凌弃，若何又会有生呢？这个问题问得很好，我当今就稍许讲一讲。

草木虽然是冷凌弃，然而还都有性。有什么性呢？有素性。什么是素性？「素性」就是孔教所讲的仁。这个「仁」，就是性，又可以说是谈，也可以说是万物之母。咱们东谈主有莫得这个「仁」呢？东谈主自然是有「仁」了，东谈主若莫得这个「仁」就不叫个东谈主了。不叫东谈主，叫什么？纵脱你叫什么都可以。就因为有这个「仁」，是以就叫东谈主，仁者东谈主也，合而言之为谈，这就是个谈。

一切草木也都有这个「仁」。你看草木都有个渴望，春天到了，它就生枝长叶，然后吐花闭幕，这都是因为它有一个仁的性。花卉树木不只有仁的性，也有一种很愚痴的这种知，这个仁的性只是很小，是以你剪花的时候，阿谁花就出声了，发出一种怕惧的声，不外咱们东谈主听不见，若用一种科学的仪器就可以听得见，这是很普通的得意。为什么它有声呢？因为它也有性，只不外这个性不具足费事，就只消小数点。

举个例子来讲，如果咱们东谈主有一百磅的性，花卉树木就连一盎斯都莫得，就只消像头发那么小数点。但这只是譬喻，你不要就认真了，说：「阿谁法师说东谈主有一百磅的性。」不是的，你不要执著。为什么花卉树木也有性？为什么花卉树木久而久之就有一种嗅觉呢？因为它们生万古间真切，就会有一种嗅觉。在中国就有樟树求戒，也有白果树受戒的情形。为什么它们可以受戒呢？若说它们莫得情，若何又会变成东谈主形去受戒呢？这岂不是太矛盾了嘛！其实小数也不矛盾。因为你不知谈这个田地，是以就认为这是矛盾的；你若知谈了，这就明白这是很平素的一件事情。因为它和东谈主住在这个世界上真切，年事老了，教养也多了，久而久之，就生出有一鼓动谈主的性来，也就是有仁了。有了仁，然后就有一种心情；有一种心情，也就想受戒。在没受戒以前，它不知谈作念了若干赖事，以后知谈本人以前所作念的不对了，于是就想去受戒，以至想要削发。

普贤菩萨教导一切众生，不但度多情的，连冷凌弃的一切花卉树木也都要度，令多情冷凌弃同圆种智，同成佛谈，是以叫「普贤」。他统统一切花卉树木，他都要度的，你看这种行愿多大！咱们一般东谈主只知谈度东谈主、度有人命的，他连莫得人命的也都要度。「菩萨」二字，又可以翻译为「大路心众生」，菩萨亦然个众生，不外他的交心大；又叫「开士」，菩萨是什么都公开的，莫得自利心，莫得自为心，莫得妒嫉心，莫得欺压心。

「摩诃萨」就是大菩萨。这一位普贤菩萨是菩萨中的大菩萨，不是小菩萨。谁是小菩萨？开端发菩提心就是小菩萨，当菩提心发得真切，这就是大菩萨。好像开端受菩萨戒就是个小菩萨，当菩萨受戒真切，又能依著菩萨戒去修行，这就是个大菩萨，再过三百年、五百年就变成一个老菩萨了。

「称叹如来胜功德已」：普贤菩萨称扬欷歔如来最殊胜的功德。什么叫称扬？称是称呼，称呼佛、世尊。赞是赞誉欷歔，欷歔如来的功德殊胜。

什么是「如来」呢？如来是佛的十号之一。统统佛以前都有许多的名号，因为太多了，东谈主欺压易记，是以就减少成一万个名号；一万名号如故欺压易记，又减少成一千个名；一千个名号如故太多了，也欺压易记，于是又减到一百个名号。因为众生的记忆力都很不好的，这一百个名号如故记不住，是以又减成十个名号。「如来」就是佛的十个名字之一。「如」是不动的趣味，就是静；「来」就是动的趣味。是以「如来」就是静中有动，动中有静。又如来是「乘照实之谈」，这是静；「来成正觉」，这是动。虽然在称号上有动有静，但在佛的本色上却黑白动非静，动静不二；动也就是静，静也就是动。若何说呢？因为动是从静中生出来的，静亦然从动中显出来的，是以动静不二，这叫如来。

普贤菩萨在前一品欷歔如来的功德，是胜过一切的功德，为一切功德所不成及，也不成比。如来的功德说也说不完，讲也讲不尽。虽然是说不完、讲不尽，但是普贤菩萨如故用他重大的行愿，来欷歔如来这种非凡殊胜的功德。

什么叫功德？这个功，你要立才有功；德，你要作念才有德。若何叫建功？举一个例子，好像在一个学校里，有一位教师对学校悉心勤奋，而在薪金所得之外，也就是在他本人的本份责任之外，又作念了许多职责除外的事情，这就是功。德是作念对一切东谈主有平正的事情，助东谈主还不求代价，代价就是酬劳。譬如你布施给某一个东谈主五万块钱，你不在这五万块钱里有所希图，但愿将来或者可以赢得五十万，你若有这种心情这就莫得德了。要施恩不求报，对任何东谈主有平正都不但愿他答谢，也不但愿对本人有什么平正，这就是德。

德有大德小德之分，不是说作德要作念这个大的，小的德就不要作念了。什么是小德？但凡对东谈主只消很少的利益，虽然是对东谈主有很小的利益，但是德再小也要去作念。你作念得多了，德性自然也就大了；你如若不作念，永远都不会有德的。所谓「谈是行的」，修谈就是要去修行，不是表面上说修谈，一天到晚念著修谈，却恒久也不修行，这叫「表面禅」，没灵验的。相同的，这个德也要去作念去，你若不作念就不会有德，是以说「谈是行的，不行何有谈？德是作念的，不作念哪有德？」如来的功德是不成欷歔穷尽的。

「告诸菩萨及善财言」：普贤菩萨欷歔如来的功德之后，告诉在华严法会上统统无量宽阔的诸菩萨及善财孺子。「诸菩萨」可以说是许多许多的菩萨，也可以说是很少的菩萨。因为这个「诸」字可以当「多」字讲，也可以当「一」字讲。这个「诸」字若当语助词，就是言语的时候匡助口吻的一个助词，可以当「一」字讲，那就是一个菩萨。如若按著多的趣味讲，「多」就是「诸」，也就是许多许多的菩萨。那么在这地点的趣味究竟是许多，如故很少呢？在这华严海会上不成当「一」字讲，不成当一个菩萨讲，为什么？因为华严法会里的诸菩萨有无数那么多。

善财孺子虽然是个小孩子，但是神通可大了，他的神通妙用是最不可思议的。这位善财孺子有五十三个师傅，就因为善财孺子有五十三个师傅，是以把中国的释教就影响得很複杂。若何複杂呢？有一些释教徒就要学善财孺子，说：「善财孺子有五十三个师傅，我最低限定也要有十个、二十个、三十个师傅，这不是太多吧！」这种行径是最迷信、最不正确的。我从来最反对这一件事，我并不是怕我的门徒去拜其他的削发东谈主作师傅，是因为这在释教里是一种最坏的俗例和习惯。

有东谈主就说：「善财孺子有五十三个师傅，他若何不是最坏的？中国东谈主拜三十个、四十个师傅就是最坏的呢？」什么事情都有它的真谛，善财孺子之是以有五十三个师傅，是他第一个师傅教他去拜第二个师傅，是他师傅叫他去的，不是他本人传说某某东谈主是一个有谈、有修行的，于是也不告诉他的师傅，就暗暗地跑到那地点又拜了一个师傅，这叫「拜了一个师傅，背了一个师傅」。「背」就是背叛了，叛逆的趣味。你如若对你的师傅好，为什么还要去拜另一个师傅呢？好像咱们东谈主有一个父亲就够了，只消释迦牟尼佛可以作咱们第二个父亲。咱们总不可以去找三个、四个、五个、六个、七个、八个这样多的父亲嘛！师傅是咱们出世的法身父母，你拜那么多师傅干什么呢？

善财孺子把他第一个师傅统统的谈德、学问和神通妙用都学结束，他的师傅也莫得什么可教他的了，是以就教他到南边去拜某某东谈主作师傅。他到那地点拜了另一位师傅，拜了师傅，又把这师傅的一切本领和一切能力学结束，这个师傅又先容他再到南边去拜某一位尊者，或是某一位菩萨，或某一位比丘作师傅，说：「他的谈业比我更高。」这是他的师傅先容他去拜别的师傅，不是他本人暗暗摸摸地去拜旁东谈主作念师傅。第一个师傅先容第二个师傅，第二个师傅又先容第三个师傅，乃至于先容到第五十三个师傅。他把这五十三个师傅统统的神通妙用都学到了，是以善财孺子的神通妙用大得不得了。你不要以为他是个小孩子，他的本领很大的。

中国的释教徒因为受这种的影响，也各处乱拜师傅，拜完一位，又暗暗摸摸去拜另一位师傅，拜了一个又一个，这都是释教的莠民。是以我在中国或香港时，但凡已经皈心过三宝的东谈主想再皈心我，我是不收的他们的，为什么？我认为他是最不好的一种释教徒，因为不是他师傅教他来拜我，而是他本人暗暗来的，这是叛逆良师。尤其这个皈心，只能以皈心一次，不可以一次又一次皈心。受戒可以，你受三戒、四戒、五戒、八关斋戒、或菩萨十重四十八轻戒，这受多几次都可以。但皈心只能以皈心一次，拜师傅只能拜一个师傅，不可以东拜一个师傅，南拜一个师傅，北拜一个师傅，西边又拜一个师傅。这神情将来你死了，究竟要到哪一个师傅那儿去作门徒呢？莫得地点去了，根柢就无所皈心，因为师傅太多了。尤其在释教里头，咱们要讲真谛。

中国的释教徒里，转来转去都是这几个老释教徒，他们从小就皈心，以后又左一次、右一次皈心，这一生以至于皈心了几十百次。你问他：「什么叫皈心？」他把眼睛睁著，莫得话讲──不知谈！皈心了几十百次，不知谈什么叫皈心，你说这可怜不可怜！他说统统的削发东谈主都是他师傅，他都皈心。但是，我信赖他一个师傅也莫得，为什么呢？因为他都莫得信赖。你要信，信赖才能得救的；不信赖，根柢就不会得救的。尤其在中国，比丘之间相互闹意见，也都是因为门徒的关係。好像这一个法师的门徒跑到那一个法师那儿去了，无形中就暗示这一个法师莫得谈德。如果他有谈德，若何门徒会再另拜别的师傅呢？于是乎，两个法师之间就生了意见了──「你把我的门徒给抢去了！」法师和法师就斗起法来了。一斗法，两个东谈主的本相都现出来了。什么本相？这无明火大发。这都是因为门徒暗暗摸摸去皈心的启事。你生怕我把你的门徒给抢过来，我也怕你把我的门徒给抢夙昔，都跑到这个上来了。

这是释教一个最坏的习气，我但愿好意思国这儿不要有这种的事情发生，皈心只皈心一次。你想要皈心不是吗？你就去找一个好的师傅，皈心之后就不要再背叛师傅，不要作念个叛教的门徒来叛逆师傅。

善财孺子有五十三个师傅，这把中国的释教影响得有不正确的俗例和习惯。在好意思国释教还莫得广泛时，不要把这种过错流行开来，不要令东谈主有这种的习惯。好像耶稣教、上帝教的领洗只消一次，不会说这一次洗得不干净，再洗一次，洗来洗去都是合并个东谈主。咱们释教里边不需要这神情，不要皈心一次又一次，一次又一次，说：「我头一次皈心大要佛不知谈，是以我再来第二次。」你头一次皈心，佛若不知谈，那第二次、第三次，到第一千次、一万次，佛也不会知谈的。为什么呢？因为佛不会睡著了，说你这儿皈心，他没看见。佛是大觉者，你心里若真实想要皈心释教，他已经就知谈了，是以说感应谈交是不可思议的。你如果说佛不知谈，那你根柢就不信佛，根柢也就莫得皈心，这样你就是皈心几千万次亦然没灵验的。

你皈心以后，一定要尊师重谈，要对师傅恭恭敬敬的。我当今讲这个趣味趣味，并不是要我的皈心弟子来恭敬我，因为我以为我的皈心弟子对我已经很恭敬了，不需要叫他再恭敬。皈心之后，切记不要叛逆师傅，不要不恭敬师傅。不恭敬师傅的东谈主是会堕地狱的。堕什么地狱？讲《地藏经》的时候不是有一个「千刃地狱」吗？不孝敬师傅的门徒就会堕到阿谁地狱。有一种门徒不但不顺师教，不依照师傅所教的趣味趣味去作念，本人还要别开生面，依本人的趣味去作念，况兼还譭谤师傅、骂师傅，以至于打师傅、杀师傅、毒死师傅，用万般的花样来害师傅，这都有的。你不要笑啊，这个世界什么众生都有的。好像坐师傅的凳子、纵脱玩师傅的钵，这都是犯过的。除非是师傅叫你这样作念，如果师傅莫得叫你这样作念，你本人就失张冒势去作念，这都是犯过的。这种关係是很遑急的，这不是说你愿意若何样就若何样；有师傅在这儿，作念门徒的就莫得目田，是以一切时、一切处都不成譭谤师傅，不成背著师傅来相互辩驳，这样都是犯口过的，都是作歹业的。

这一段文是说如来的功德说不成尽。「善男人」：你们这些皈心三宝、受过五戒、修为十善的善男人，我当今告诉你们。「如来的功德，假使十方一切诸佛」：佛的功德，假使十方一切诸佛。「经不可说不可说佛刹极微尘数劫」：经过不可以言语说、不可以言语说，这样多诸佛国土，极微尘那么多的劫运。极就是到顶点了，到什么顶点？到微尘的顶点。微尘的顶点是什么呢？就是邻虚尘。这个邻虚尘是东谈主的眼力所看不见的。咱们当今从太阳照进窗户透光的地点可以看见微尘，这是能看见的。把这能看见的每一粒微尘再分红七分，这叫邻虚尘。这种邻虚尘你的眼力就看不见了，这就叫极微尘。「相续演说，不可穷尽」：经过佛刹极微尘数这样长的时间，接接连连相续不息地来演说如来的功德，也说不完的。

Ａ2.正示普因（分二）Ｂ1.长行　Ｂ2.偈颂　Ｂ1.（分三）Ｃ1.正显普因分　Ｃ2.显经胜德分　Ｃ3.结劝受持分　Ｃ1.（分四）Ｄ1.标示所应　Ｄ2.徵列名数　Ｄ3.牒名别解　Ｄ4.结益令知今Ｄ1.

若欲树立此功德门，应修十种重大行愿。

「若欲树立此功德门」：如果有众生想要树立佛的这种功德。是不是单单佛才可以有这种无量宽阔的功德，一般的众生就莫得份呢？不是的。释教是最对等的，透彻莫得这种专制和独裁的思惟在里边。释教讲东谈主东谈主皆可以成佛，况兼不但东谈主东谈主可以成佛，就是一切飞、潜、动、植的众生也都可以成佛。天上飞的，水里潜伏的，这一切的动物、植物、树木花卉、胎卵湿化四生十二类的众生，也都可以成佛的。不是说只能以我成佛，你不可以成佛，莫得这个的。也不像某某宗教说：「只消我这一个神是真的，其馀都是假的。」成佛，生怕你不成，你成了就是真佛，莫得一个假佛的，统统的佛都是真佛，统统的众生都可以成为真佛。不是说只许可我成佛，不许可你成佛，这种的教义太褊狭了。就单单你一个真神又有什么趣味呢？那就变成一个孤单的神了。一切众生都可以成佛，是以佛是许多、许多的，况兼佛佛谈同，都是一样，莫得永别的。

咱们一切众生，想要树立佛的功德，「应修十种重大行愿」：应该修行十种重大的行愿。这十种重大的行愿修成效了，就可以得到佛这种的功德。

Ｄ2.徵列名数

多么为十？一者、礼敬诸佛；二者、吟唱如来；三者、广修抚养；四者、忏悔业障；五者、随喜功德；六者、请转法轮；七者、请佛住世；八者、常随梵学；九者、恒顺众生；十者、普皆迴向。

「多么为十」：什么是十种的重大行门呢？这是问十种重大行门的项目。

「一者礼敬诸佛」：第一就是礼敬诸佛。礼就是有礼貌，有礼制。礼是相互恭敬的一种阐发，你对东谈主有礼貌，别东谈主对你也会有礼貌。礼是「仁、义、礼、智、信」五常之一，东谈主之是以和畜牲不同，就因为有一种礼，东谈主如果莫得礼貌，和畜牲就莫得什么永别了。为什么要有礼貌？就因为咱们对旁东谈主有一种恭敬的心，是以就行一个礼。咱们恭敬一个东谈主必须要有一种礼，对佛更需要有礼貌而恭敬。

以前中国东谈主也不肯意向佛叩首，和当今的好意思国东谈主是一样的。我刚到好意思国的时候，有许多东谈主告诉我说，好意思国东谈主最不肯意的就是叩首、拜佛。我说：「那最佳！他不肯意叩首，我一定要他叩首。他如果不叩首，我就不教他佛法，这莫得什么客气的！」你叩首，我就教你佛法；不叩首，你想和我学佛法，我也不教你。为什么？你对佛都莫得礼貌，我又何须教你呢！以前中国东谈主亦然这样，信佛是信佛，就是不肯意叩首、拜佛，和阿谁山公一样。山公不懂得拜佛，你教牠，牠也不肯意。还有马、牛也不会拜佛，牠心里虽然恭敬佛，但牠也不拜佛。以前的中国释教徒就是这神情，对佛敬而不礼，心里虽然信佛，但是不拜佛。

北魏时，西域勒那摩提尊者看见中国东谈主这种情形，信佛而不拜佛，这是莫得什么用的，于是乎他就到中国立了七种的礼制，来教导中国东谈主拜佛。释教传播到各地的这种情形，到处都差未几的。释教开端传到中国，中国东谈主不肯意拜佛；当今传到好意思国，好意思国东谈主也不肯意拜佛。为什么不肯意拜佛？就因为从来也莫得拜过，因此就有一种我相、我慢，认为这个我比须弥山都大，若何可以拜佛呢？于是乎有的东谈主看东谈主家拜佛，他就往那儿一站，像个木头似的；有的看东谈主家拜佛，他就往那儿一坐，像一块石头似的，有万般不同的神情。

咱们信佛的东谈主必须要拜佛，连佛都不拜，若何谈得上信呢？是以咱们必须要礼拜佛像。有东谈主说：「这个佛像是木雕的，咱们拜他有什么用啊？」并不是这个佛像就是佛，你不要认错了。佛是遍满一切处的，莫得任何地点不是佛的法身所在地。这个木像不外是一种表法，用来代表佛费事。好像每一个国度都有国旗，一般老庶民都要向国旗见礼问候，这国旗是一块布或者是胶作念成的，那你向它敬礼有什么用呢？这亦然一种代表，国旗就代表国度的一种人命，是以东谈主民向国旗敬礼，也就是对国度恭敬。佛像亦然这神情，不外是代表佛的一个象徵费事，并不是说这个佛像就是佛了。那咱们为什么对著佛像来礼拜呢？佛是遍满一切处，咱们应该向四面八方去顶礼叩首哪？这也不是。礼敬必须要有所皈心，要有所皈心就要有一个主义来代表。就像一个国度有许多省分，你若要向它的每一个省、每一个县去敬礼，那若何来得及啊？是以只向这一面国旗来敬礼也就够了。咱们向佛敬礼，亦然相同的趣味。

向佛敬礼，有七种礼制：

（一）我慢礼。什么叫我慢礼呢？就是看见东谈主家拜我也拜，但是我相还不除，拜佛老是不自然，总以为我拜佛作念什么？我何须拜他呢？叩首叩得很不欢娱、很拼凑。或者看见他东谈主拜佛，我若不拜佛，这好像好非凡似的，以为不好趣味，是以也就拜佛。虽然拜佛，但是这个我相莫得空，还有我慢存在，看著东谈主家叩首，他也叩首，心里却想：「这确凿迷信，叩首有什么用呢！太迷信了！」

（二）求名礼。什么叫求名礼呢？听到许多东谈主欷歔说某某东谈主拜佛拜得许多，他又拜佛、又拜经、又拜忏，真用功修行啦！听东谈主家这样欷歔，他也想要得修行的名，于是他也就拜佛，也就拜忏来随喜。他虽然也随喜，但他不是真的为拜佛，是为求这个修行的名字而拜，这叫求名礼。他也不是信，也不是为不信而拜，他是看见东谈主家拜佛就有东谈主抚养、恭敬、欷歔，说这是真实修谈的，他也要得到抚养、恭敬、欷歔，是以就拜佛了。

（三）身心附和礼。若何叫身心附和礼呢？就是看见东谈主家拜，我也拜；东谈主家叩首，我也叩首，身和心就随著东谈主家转——东谈主家若何样，我就若何样，不管拜佛有平正莫得平正，也不管拜佛是正信或是迷信，也莫得求名的心，就是随著东谈主家去作念。这种礼莫得什么功，也莫得什么过，是平平时时的。

（四）智净礼。什么叫智净礼？智是灵敏，净是清净；以真实的灵敏，清净本人的身、口、意三业来拜佛。这是有灵敏的东谈主拜佛的花样。你这儿一拜佛，就不会再去杀生、偷盗、邪淫，这是身业清净。你这儿拜佛的时候，莫得贪念，也莫得痴心、瞋心，只消恭恭敬敬拜佛的这样一个心，是以意业也清净了。你拜佛就念经或持诵经咒，这神情口业也不犯了，口里莫得绮语、假话、恶口、两舌了，这是口业清净。身口意三业清净，以真实的灵敏来拜佛，这叫智净礼。

（五）遍入法界礼。若何叫遍入法界礼呢？拜佛的时候，要不雅想我这个身段虽然莫得成佛，然而我的心肠是充遍法界的。当今我在一位佛前来拜佛，同期就能遍礼制界一切诸佛。不是单单拜这一位佛，而是在每一尊佛的前面，都有我的化身在那儿向佛顶礼叩首，同期抚养诸佛菩萨。所谓「一切唯心造」，你的心是周遍法界，这种礼亦然周遍法界的，你这种修行也就是周遍法界。有东谈主说：「什么叫法界呢？我听经听了几天了，不知谈什么叫法界。」统统三千大千世界都在法界之内包著的，在这法界的里边，莫得到法界的外边。是以你的心尽虚空、遍法界，你这恭敬礼也尽虚空、遍法界，你所得的功德亦然尽虚空、遍法界，这叫遍入法界礼。

（六）正不雅修行至诚礼。正不雅就是专一其心，来不雅想拜佛。咱们拜一位佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一位佛。因为十方三世佛，是同共一法身，所谓「佛佛谈同」，咱们要专一其心来不雅想拜佛，不打休想。不是东谈主虽然在这儿拜佛，但是这个心却跑到电影院去了，或者跑到赛马场、舞蹈厅、酒吧或者饭店里去了。一言以蔽之，毋庸买票的这种旅行都各处去跑，忽然而天，忽然而地，有的时候就跑到纽约去了，也不知若何样又跑回到三藩市，他本人以为这确凿有了神通了，其实连鬼通都莫得，不要说神通，这就是休想，就叫邪不雅，莫得正不雅。

正不雅修行，就不打这些个休想了，拜佛就是一心拜佛，心不二用，不会在这儿拜著佛还打其他的休想。这种正不雅修行的一拜，你拜一佛胜过你拜百千万佛，也就胜过其他那些打休想的东谈主拜百千万拜那么多。是以修行是要得其门而入，你要知谈诀要。你若不知谈诀要，虽然是一样的拜佛，东谈主家那儿拜佛就是拜佛，你这儿拜佛就打休想：「等一下拜完佛，就去喝杯咖啡，或者饮点酒。」你这样就不是正不雅修行至诚礼，这是邪不雅。拜佛的时候不好好拜，儘打休想，这太莫得功德了。

（七）实相对等礼。实相礼是礼而不礼，不礼而礼。有东谈主说：「哦，礼而不礼，不礼而礼，那我不拜佛就是拜佛了嘛！」不是这样解法。是你虽然拜佛而不著拜佛之相，不是你不拜佛就认为本人拜佛了，那就变成一种豪恣了。好像有东谈主来到这儿对我说，他已经到虚空里头去了，这确凿愚痴到顶点了！这一类的东谈主几乎的是作宾语，莫得要领救了。为什么？因为他这种执著性太愚痴了。

实相对等礼，就是不著相的对等礼拜三宝，恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，莫得永别的这样拜。一念也不生，一念也永久，这就是不生永久的一种实相对等法。所谓「一念不生整体现」，你真能拜佛，拜到一念不生，那时候十方世界就现全身。你这个身段虽然在这儿，但就和法界一样大，也就是实相，实相无相。你拜得无东谈主、无我、无众生、无寿者，和法界合成一体，你这个身段也就是法界，法界也就是你这个身段，你看这妙不妙！以前你的身只消须弥山那么小数点，须弥山在法界里就好像一粒微尘那么大费事，你不要以为须弥山有多大。当今须弥山在你的法身里边，你把须弥山包住了，你看这妙不妙！统统天地的一切众生，莫得不在你这个法性里头包著，也莫得你不解白的。这种实相对等礼，是一种不可思议的田地。你若能以拜佛拜到这种田地上，你说这个妙处还能说得完吗？是说不完的。

以上是简约略单地说礼拜三宝的七种礼。若往多了说，礼节三百，威仪三千，阿谁礼数就多得很了。在中国有一部礼经，又叫《礼记》，专记录万般的礼制。《礼记》上说每一个东谈主坐在什么地点都有一定的，大东谈主有大东谈主坐的地点，小孩子有小孩子坐的地点，男东谈主有男东谈主坐的地点，女东谈主有女东谈主坐的地点，老东谈主有老东谈主坐的地点，不成乱坐的。我就单举出来一种来说，小孩子应该坐到什么地点呢？《礼记》上说：「孺子隅坐。」孺子应该坐在边缘上，不应该坐到正面。

讲到这个礼上，我在十二岁以前当小孩子的时候就很讲礼貌的。讲什么礼貌呢？我可爱东谈主家恭敬我。若何样恭敬法呢？我在小孩子的时候就欢娱作皇帝，统统村子里的一般小孩子，或者有五十，或者有一百，统统这些小孩子都要听我的指挥。我叫这些小孩子堆出一个大大的土堆，我就坐在这个土堆上边，叫这一些小孩子向我来叩首。很奇怪的，统统的小孩子也都不反对向我叩首，都听我呼叫。

比及十二岁的时候，我见到一个死了的小孩子，那时候才知谈东谈主是会死的。于是乎，以后就把这种恶劣的习惯改了，不叫东谈主家向我叩首，我向东谈主家叩首了。先从什么地点启动呢？先从我父亲、母亲那儿启动，早晨给父亲、母亲叩首，晚间也给父亲、母亲叩首，给父亲叩三个头、母亲叩三个头，这是早晨有六个头，晚间有六个。以后一想，这个世界不是单单只消我的父亲、母亲，又有天、又有地、又有皇帝、又有师傅，于是就给天也叩首、地也叩首、国王也叩首、师傅也叩首。那时候我还不知谈谁是我师傅，因为还没遇著师傅呢。但是我心里这样想：「我将来一定会有个师傅，我当今虽然还莫得遇著师傅，我先就给师傅叩首。」是以就这样给天、地、君、亲、师叩首。若照一般东谈主的讲法，这是真实的迷信。

以后我又想，这个世界上有圣东谈主，又向圣东谈主叩首；又有贤东谈主，又向贤东谈主叩首。以后又知谈世界上有佛，又向佛来叩首，向菩萨、声闻、缘觉叩首。以后又想世界上有最佳的好东谈主，又向好东谈主叩首；世界上有最善的善东谈主，又向善东谈主叩首。我想因为他们能行善匡助穷东谈主，是以我替穷东谈主来谢谢他们，给善东谈主叩首。以后，我又想这个恶东谈主亦然很可怜的，我代表这些恶东谈主给佛叩首，请佛包涵他们，赦免他们的舛误，令他们改过迁善。于是我又代表世界上有罪的东谈主来向佛叩首，向佛忏悔；又代表世界上不孝敬父母的东谈主来向佛忏悔。我就认为我是坏东谈主中最坏的，我应该替统统这一切的东谈主来拜佛。

就这样，到其后每一次叩首，要叩八百三十几个头。我在什么时候叩首呢？我告诉你们，我这种的修行很奇怪的。我一大朝晨在东谈主都莫得醒以前，就起来穿好穿着，洗好洗脸，到外边去点上一支香就启动叩首。无论颳风、下雨、下雪，我也要叩首，以至下雪，也不管雪是冻、是凉，我的手就按在雪上来叩首。叩这八百三十几个头，跪下起来、起来又跪下，大要要一个半钟头的时间。晚间等东谈主都睡了之后，我又到外边去叩首去。这样样叩了大要有许多年，一直到我在母亲坟上守孝之后，才把叩首的数量减少了，但每天如故叩九个头，不叩那么多了，因为那样费的时间太多了。信赖差未几的东谈主都想要知谈我夙昔都若何样拜佛来著，是以我说一说。

「礼敬诸佛」的这个「敬」就是安常守分，依照轨则去作念去。你的所行所作都相宜礼，这就是一个敬；如果你不守礼，这就是不敬。譬如你对一个东谈主恭敬，你在这个东谈主的眼前就要守轨则；如果你不恭敬这个东谈主，你就会放逸，纵甘心意若何样就若何样。

咱们当今要礼敬诸佛，就是礼敬十方三世一切诸佛。佛是大觉者，一个大觉醒的东谈主。咱们小东谈主是鼎铛玉石，不知谈这个三界是苦，也不想出离三界，这就是不觉。二乘在小东谈主里边是一个觉者，他觉醒了。觉醒什么呢？觉醒死活无常，相等危机，是以他就修行，得到偏空的理，悟得四谛法、十二分缘法，这叫罗汉，也叫缘觉。中乘就叫缘觉。这种东谈主在小东谈主里边可以算是一个觉醒者，但是他不成自愿觉他，他只知谈自为，而不知谈利他，是以就仅能自愿。

菩萨和罗汉又不同了，菩萨既能自愿又能觉他，既能自为又能利他。佛和菩萨又不同，菩萨虽然能自愿觉他，但是还没能觉满。佛是觉行圆满，觉也圆满，修行也圆满，自愿也圆满，觉他也圆满了。佛之是以成一个大觉者，也就因为他这三种觉醒都圆满了，万种的功德也都具备了，是以就称为佛。

小乘的教理中，他们认为只消释迦牟尼佛一位佛，不承认另有其他的佛。小乘法，就是释迦牟尼佛开端在鹿野苑为五比丘说的法，是以这些小乘东谈主只知谈有释迦牟尼佛，不知谈其他世界上也都有无量诸佛。因为他不知谈，是以就说莫得十方佛，只消释迦牟尼佛。那么十方佛是不是莫得呢？不是的。他承认有十方佛，也有十方佛；他不承认有十方佛，如故有十方佛。这十方佛和释迦牟尼佛是一个的，是以说「十方三世佛，同共一法身」。

当今这位普贤菩萨发重大的行愿，修行这种的愿有多大呢？这种愿，是一种不可思议田地的愿，莫得办法能知谈他这个愿有多大，是以称普贤菩萨为愿王，他是愿中之王。

这第一愿「礼敬诸佛」，不是单单就顶礼释迦牟尼佛或者阿弥陀佛，是一礼一切礼，一佛一切佛。礼一佛就是礼一切佛，礼一切佛也就是礼一佛；礼一切佛而不著一切佛，礼一佛也不著一佛。就是要行实相对等礼，虽然是礼一切佛和一佛，而不要著住这个相上。不要说：「我这回功德但是大了！我拜了这样多佛，其他东谈主都莫得我这样修行的。」拜佛不要著相，这叫礼敬诸佛。

礼敬诸佛，诸佛是不是需要咱们礼敬呢？咱们礼佛，佛亦然佛；咱们不礼佛，佛仍然是佛。并不是咱们礼佛，佛就得到多小数的平正，佛就大小数；咱们不礼佛，佛就得不著平正，佛就小小数。咱们礼佛，是尽上咱们众生的这种恭敬心，在佛的份上是不增不减的，是以礼佛不要执著。

「二者称谮如来」：如来为什么要吟唱呢？如来也不需要吟唱。不是像咱们东谈主似的，你吟唱他，他就欢叫了，鼻子也笑了，眼睛也笑了。你不欷歔他，哈！他的鼻子也发性格了，眼睛也发性格了。要是那样，佛就和东谈主莫得永别了，咱们也就不需要拜他、不需要欷歔他。为什么？他如故和小东谈主一样，咱们又何须拜他、赞他呢？佛既然不需要赞，那咱们为什么还要赞佛呢？这岂不是太矛盾了吗？这不是矛盾。咱们欷歔佛，对咱们本人的自性上有功德。有什么功德呢？咱们每个东谈主自性上都有光。你欷歔佛，你自性的光就现出来了，照破你的昏昧。你欷歔佛的功德，无形中你本人就不会造罪业、不会打休想了。你少打小数休想，你那灵敏光就泄露来多小数。为什么修谈东谈主怕打休想？也就是这个。你打一个休想，就把你那自性好像染上一层黑的东西似的；你不打休想，你自性的光明就显泄露来，就光明小数。你欷歔佛的时候，你心里是欢娱佛，欢娱佛就和佛的灵敏光投合了，你的自性光明也就会泄露来。

若何叫吟唱如来呢？譬如说：

天上宇宙无如佛，十方世界亦无比； 世间统统我尽见，一切无有如佛者。

这就是吟唱如来。天的上边和天的下边，也就是地的上边，莫得任何的神、菩萨、罗汉、辟支佛可以和佛比的，谁也都比不了佛。不只天上、宇宙莫得可以和佛比的，就是十方世界也莫得可以和佛比的。你看咱们这个世界虽然有好意思洲、澳洲、亚洲、欧洲、非洲五大洲，但这五大洲只是就是一个世界之一，还有十方的世界。这十方世界有无量宽阔那么多的世界。当今规划用火箭送东谈主到月球去，月球也可以说是其他世界之一，不外是一个小世界，不是一个大世界。十方世界的东谈主和物虽然多得很，但是也莫得可以与佛比的。这个世界上统统的一切一切，我都看遍了，统统的一切都莫得可以和佛比的。

又或者说：

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦； 白毫高昂五须弥，绀目澄莹四大海。 光中化佛无数亿，化菩萨众亦宽阔； 四十八愿度众生，九品咸令登此岸。

西方鱼米之乡的教主阿弥陀佛的身段是金色的，他的三十二相、八十种随形好，光明遍照，莫得可以和他比的。阿弥陀佛眉间的白毫相光，高昂有多大呢？有五个须弥山那么大。阿弥陀佛的眼睛有多大呢？他那绀色的眼目，澄莹好像四大海那么大。佛的眼睛就有四个大海那么大，你看佛的身该有多大！阿弥陀佛的佛光里头又化出无量宽阔那么多的佛。他不是单单就化佛，况兼还化出许多许多的菩萨；不只单只化菩萨，况兼还化声闻、缘觉；不只单就化声闻、缘觉，也化出无量宽阔的六谈众生。阿弥陀佛有四十八个大愿，愿愿来度脱一切众生。西方鱼米之乡的莲华分为九品，在每一品里又分出九品，是以九九就有八十一品莲华，接引众生到涅槃此岸，往生到鱼米之乡去。这都是吟唱如来的一部份，修这种的功德就要这样吟唱如来。

「如来」，《金刚经》上说：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」「如」就是一个静，「来」就是个动。如来可以说是好像来了，但是他的本色还莫得动，来无所从来，去也无所从去。「如」就是个理，「来」就是个事，这也就是本经「理事无碍」的田地，本经有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。「如来」是个理事无碍的法界，亦然佛的十个名号之一。

「三者广修抚养」：广是重大，修就是要去行，重大去修行这个抚养。抚养有许多种，有以身抚养，有以心抚养，有以身心来抚养。什么是以身抚养？好像削发的二众弟子，这就是以身来抚养诸佛，以身来作念经事，以身来修行佛法。不但以身来抚养，也可以说是以心来抚养，以真心来修行佛法，天天向佛叩首、礼拜、诵经，铭肌镂骨，老是欢娱修行佛法，以身心来抚养。又譬如一般在家东谈主，没能慎重削发，或者忙里偷閒到寺里给佛上支香拜拜佛，这也叫以身心来抚养。有的或者身莫得来，忙得没随机间，每天在家里诚意敬意的向佛上一支香，叩首顶礼，作这不雅想来拜佛，这亦然以身心来抚养。或者又有因为路线远处万般的情形，也都可以这样来作念心抚养和身抚养。或者用香、花来抚养，或者在佛前点灯、点烛炬来供佛，又或者用干果、新的穿着来抚养佛，有这万般的抚养。

抚养本来有十种，十种抚养变成百种抚养，百种抚养又变成千种、万种的抚养，这就叫广修抚养。咱们在一尊佛前抚养，就不雅想遍供法界无量宽阔这样多佛；法界无量宽阔这样多的佛，每一尊佛的前面，都有咱们的身在那儿对著佛修抚养。你这样一不雅想，这就叫法界抚养。法界的抚养，也就树立法界的功德；树立法界的功德，就得到法界的灵敏；得到法界的灵敏，就圆成法界的果位。是以广修抚养就是尽你的力量来抚养，你有多狂放量就尽多狂放量来抚养佛、抚养法、抚养僧。普贤菩萨就是修这种行门，他广修抚养三宝。

「四者忏悔业障」：「忏」是忏其前愆，把以前的舛误要改了它；「悔」是悔其后过，让以后的舛误不再生。是以，忏悔可以说是已生的恶令它断，未生的恶令它不生；也可以说是已生的善令它增长，未生的善令它生；也可以说是已生的善令它生息不息，未生的善令它增增不已。「业」有许多种，业障是三障之一，三障是业障、报障、苦恼障。当今说的忏悔业障，也就是忏悔报障，也就是忏悔苦恼障。

业障总起来有三种业，就是身业、口业、意业。身所造的业有杀业、盗业、淫业。杀生，往粗了说，就是杀大的生物；往细了说，就是杀最眇小的生物，好像杀蚂蚁、蚊虫、苍蝇这一些个最小的人命，这也叫杀。除了粗杀、细杀之外，还极端念杀。若何叫意念杀呢？虽然你莫得真的杀，但你在心里头想杀，这在性戒上已经就犯杀戒了。在自性上应该不杀，但你心里动了这样一个杀念，这在菩萨戒里边也算犯杀戒了。你动了一个杀念、杀因、杀缘、杀法、杀业，这都叫犯戒。

盗亦然这样，往大了说，去盗窃东谈主家的国度；小的来说，偷东谈主家的东谈主民；再往小了来说，偷东谈主家一针一线、一针一线。一言以蔽之，东谈主家莫得给你，你把东谈主家的东西拿顺利，这都谓之盗。

淫业，也有大有小，有粗有细，乃至于心里边动了一个淫念，在自性上已经就不清净了。

意有贪、瞋、痴三恶，有贪念造的业、瞋心造的业、痴心造的业。口有绮语、妄语、恶口、两舌四恶。这万般的行径都是造罪业的地点，咱们当今都要发心来忏悔，已经作念过的以后就不作念了，把它断了；莫得作念过的不要叫它生出来，这叫忏悔业障。若何忏悔呢？在佛前或者愁肠疾首，很愁肠地涕泪悲泣那么来忏悔。你用真心忏悔，业障自然也就放置了。

「五者随喜功德」：「随」就是随顺或者侍从，「喜」是欢娱，「功」是所立的功，「德」是所作念的德行。随喜，也可以说是叫他东谈主随喜本人来作念功德，也可以说是本人随喜他东谈主去作念功德。你想要忏悔业障，一定要随喜功德，要作念万般的功德。你忏悔本人的业障，一时或者这业障不成放置，这就应该作念功德，是以说随喜功德也就是忏悔业障，忏悔业障也就是随喜功德。那为什么又说第五是随喜功德？因为第四是专门忏悔业障，你想忏悔业障，就应该实践第五的随喜功德。随喜功德就包括作念一切的功德，统统的善功德你都要随喜，统统的罪孽过都不要造。

若何样随喜善功德呢？好像有东谈主冷漠作念一件对东谈主故意益的事情，作念好事这叫善。什么叫建功？功者共也，就是寰球的事情、人人的事情，你要作念多小数。你看那「功」字，是一个责任的「工」，再加上一个「力」字，这就言其你要出力，尤其作念寰球的事情，你要儘量出小数力量。当今这种事情巨额由政府来作念，譬如修桥、补路，这都是建功的地点。你所作念的事情，让人人都能得到利益，这都叫功。功在阿谁地点可以存在的，一般东谈主可以见得著的，这叫功。有一种形象的，东谈主东谈主都知谈这件事情是谁作念的，好像你为某一所学校建了若干间校舍，在这校舍门上刻上你的名字，这都叫建功了。

德是行而有得于心谓之德。你所作念的事情，令你本人心里欢娱，这就是德。你建功一般东谈主会知谈，这种德行的事情，一般东谈主就不一定知谈。德有显德、祕德之分。显德，是你所作念的事情令一般东谈主都很欢叫，都很显耀的知谈。祕德，是你所作念的事情对人人都故意益，但是一般东谈主还不知谈，好像有了神通，在无形中去匡助统统的众生，而他们都不知谈，这就是祕德。

随喜功德，是本人所作念的好事，应该令其他东谈主也随著来作念，叫其他东谈主随喜本人的功德；其他东谈主作念好事，你知谈了，也应该尽你本人的力量去匡助他，这叫随喜他东谈主的功德。随喜功德，不只随喜本人，也随喜他东谈主，乃至于随喜法界统统众生所欢娱作念的善功德，你也都要襄理作念去。

随喜功德，又有随喜佛的功德、菩萨的功德、声闻缘觉的功德，随喜一切众生的功德。若何叫随喜佛的功德？譬如你讲经说法，教导众生，这就是随喜佛的功德。你提倡教东谈主行六度万行、行菩萨谈，这就是随喜菩萨的功德。你提倡教东谈主修十二分缘，这就是随喜缘觉的功德。你令一切的东谈主知谈修四谛法，这是随喜声闻的功德。你随喜天、东谈主修五戒十善，这叫随喜天、东谈主的功德。是以随喜功德讲起来是用之不竭的，当今就只讲一个蛮横。

「六者请转法轮」：什么是法轮？「轮」以摧伏为义，这一个法轮是摧伏天魔外谈，令处死久住。佛成佛之后，三转四谛法轮度五比丘，这就是转法轮。请佛、菩萨、声闻、缘觉、罗汉说法，请统统的法师说法，这都叫请转法轮。好像咱们每天讲经，有两位居士或者法师出来请法，这就是普贤行中第六的请转法轮。请转法轮有什么平正呢？这个世界上若有东谈主转法轮，魔王就不敢出世；若莫得东谈主转法轮，那魔王就要出世了，这是小数。还有，你在这儿请法，转法轮的这种功德就都是因你请法而树立，是以你这就有功德，就会开灵敏。再者，请转法轮也就是随喜功德。因为你请法师给人人说法，对人人都故意益，这其中也就是随喜功德。是以这十大愿都是连著的，好像你要忏悔业障就要随喜功德，你想随喜功德就要请转法轮。请转法轮是最大的随喜功德。

不只单讲经说法叫转法轮，但凡作念一切对于释教的事，这都叫转法轮。好像印这个notice这也叫转法轮，果前冷漠作念记录亦然转法轮，当今这个灌音机在灌音亦然转法轮，你翻译也叫转法轮。他们这儿当今写条记，将来记清楚了就讲给东谈主听，这就是在准备转法轮。咱们诵经、拜经亦然请转法轮。但凡你在释教里作念一些有益释教的事情，都是叫转法轮。你看咱们前面这几个中国字，也就是在转大法轮；咱们每一天晚间都讲经，这亦然转法轮；白昼打坐，这亦然转法轮，莫得一样不是转法轮的。当今咱们在这个地点就是在请转法轮，只消你明白了，这就是请转法轮。你若没明白，以为作念这个责任太疲惫、太辛苦了，哈！这就是怕转法轮。

「七者请佛住世」：佛出世、住世，然后又入涅槃。佛住世的时候，好像世间有太阳一样，举世都光明。佛入涅槃，世界就昏昧了，是以普贤菩萨就发大愿，请佛时时住辞世上，不要入涅槃。佛是满众生愿的，如若统统的众生都请佛住世，佛就不入涅槃；若莫得东谈主请佛住世，佛把他所应教导的众生教导结束就要入涅槃了，是以普贤菩萨的第七愿就要请佛住世。

「八者常随梵学」：普贤菩萨又发愿要时时地跟著佛来学佛法。佛法是许多、许多的，但是咱们学佛法不要怕多。你学得越多，灵敏就越多，好像阿难尊者，为什么他的记忆力那么好？所谓「佛法如大海，流入阿难心」，为什么佛法就好像大海的水似的，都流到阿难的心里去了？因为阿难尊者，千年万载都注重多闻，是以他的记忆力才那么好。这常随梵学里边就包含著不要懈怠、懒惰、昏沉，要勤修戒门、慧门、定门，息灭贪念、瞋心、痴心。你能勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这就是常随梵学。

「九者恒顺众生」：这「恒」当一个「常」字讲，就是恒常不变；「顺」就是依顺，依著众生的田地。众生都是倒置的，那么你是不是恒顺众生的倒置呢？众生根柢就莫得常识，你顺著这些莫得常识的众生，不也就走到愚痴的路上去了吗？恒顺众生，是顺著众生的习惯，又要把他从逆流中救出来，这叫恒顺。若何说从逆流里头把他救出来呢？因为众生都是倒置的，倒置就是逆流。好像水往东流，你从东往西那么摆这个船，这就叫逆流。你如若顺著众生就不成成佛，你如若想成佛就不成顺众生。普贤菩萨为什么又要恒顺众生呢？就是要从逆流中，把众生顺过来，把他们从逆流里边救出来，所谓「逆小东谈主六尘流，入圣东谈主法性流」，这是恒顺众生。要否则，你顺著众生，他欢娱造业，难谈你这个菩萨也要跟著造罪吗？众生有一种诱惑，诱惑就造业，造业就受果报。你也跟著众生去起惑、造业、受果报？那不也就变成众生了。

恒顺众生，是时时不腻烦地去教导众生，令众生反迷归觉，离开迷路得到觉醒。是以恒顺众生也就是精进波罗蜜，精进波罗蜜就是不腻烦造罪的众生。众生造许多罪业，佛也不厌弃他，不会说：「喔，你这个众生造这样多罪业，我不度你囉，由著你堕地狱去！」佛莫得这个心。就是众生造罪业，佛也对众生有一种怜恤心、喜捨心，来度这个众生，这是真实精进波罗蜜。

释迦牟尼佛在因地修谈的时候，有一生在山上修布施精进波罗蜜。有一次，下了许多天的大雪，山上一切的东西都被雪给遮挡上。有一只母老虎带著小老虎，出来找吃的东西也找不著。眼看小老虎就要饿死，母老虎也饿得走不动了。释迦牟尼佛看见了，心想：「我愿把我这个身段布施给老虎吃，让牠们吃了之后，发菩提心，成无上谈。」发了这个愿后，他把穿着往头上一蒙，就跳到老虎的身边去，捨身喂老虎了。这是布施波罗蜜，亦然精进波罗蜜，亦然恒顺众生的一部份。佛恒顺众生是这样的，咱们恒顺众生就要把众生渡过来，不是说：「普贤菩萨说要恒顺众生，有的众生吃迷魂汤的，我也跟著他吃小数迷魂汤；有的喝迷魂酒的，我也跟著他喝小数迷魂酒；有的作念迷魂事的，我也跟著他作念小数迷魂事」，这不叫恒顺众生。恒顺众生是把众生从迷路里边拉出来，叫众生来顺我，来跟著我修谈，这叫恒顺众生。你不要误解了「恒顺众生」，就跟著众生跑，跑来跑去，把家都丢了！不知谈阿谁地点是本人的家乡了。

「十者普皆迴向」：普是广泛，皆是完全。普皆迴向，就是统统的一切事都迴向。迴向什么呢？迴向给诸佛。把每一天所作念的功德都迴向给诸佛，是以才说：

愿以此功德，尊容佛净土； 上报四重恩，下济三途苦。 若有见闻者，悉发菩提心； 尽此一报身，同生极乐国。

这就是迴向。迴是追念，是向里边来；向是向外边去。先要追念，然后才可以向外边去。回到什么地点来呢？一切一切我都要以小东谈主来迴向圣东谈主，就是以众生来迴向诸佛。迴凡向圣，这是迴向；迴众向佛，这是迴向；迴事向理，这是迴向；迴小向大，这是迴向；迴自向他，这是迴向。

若何叫迴自向他？譬如我作念了一些个好事，我把我所作念的功德都迴向给我的一又友，令他也发菩提心，成无上谈，这叫迴自向他。迴事向理，我作念这个事情虽然是有形的，但是我要迴向这个理，理是无形的，把有形的功德迴向莫得穷尽那么多的法界。迴小向大，我以前是修小乘法的，当今我不修小乘法了，要修习大乘法，这叫迴小向大。

又譬如咱们天天讲经就是法布施，是布施中的最殊胜的一种，可以说比用七宝布施三千大千世界的功德都大。这功德虽然这样大，但是我本人不要，而愿以讲经、说法、转大法轮这种的功德，来尊容十方诸佛的净土。上以报天地、国王、父母、师长这万般的恩；下就施舍地狱、饿鬼、牲口这三途的苦恼。假定有碰见讲经的法会，有听见这法的东谈主，飞速都发菩提觉谈的心，等咱们当今这个报身莫得了之后，沿途都生到鱼米之乡去。这就是迴向。普贤菩萨的第十个愿就是普皆迴向，他把所作念一切的功德都迴向给诸佛。

Ｄ3.牒名别解（分二）Ｅ1.当机总徵　Ｅ2.菩萨别释今Ｅ1.

善财白言：大圣！云何礼敬乃至迴向？

「善财白言，大圣」：善财孺子听见普贤菩萨发这十种的大愿，虽然已经明白，但是他恐怕咱们这一切众生还未能了解这十种的大愿，是以他就故意又请示普贤菩萨说了。大圣，就是大菩萨，也就是个大怜恤的修行东谈主。「云何礼敬，乃至迴向」：若何叫礼敬诸佛？若何叫吟唱如来？乃至于广修抚养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随梵学、恒顺众生、普皆迴向呢？

Ｅ2.菩萨别释（分十）Ｆ1.礼敬诸佛　Ｆ2.吟唱如来　Ｆ3.广修抚养　Ｆ4.忏悔业障　Ｆ5.随喜功德Ｆ6.请转法轮　Ｆ7.请佛住世　Ｆ8.常随梵学　Ｆ9.恒顺众生　Ｆ10.普皆迴向　Ｆ1.（分三）Ｇ1.标名　Ｇ2.释相【RHE-381】超厳選！！顔だけでもヌケる美女の巨乳が揺れるSEX4時間　Ｇ3.总结无限今Ｇ1.

普贤菩萨告善财言：善男人！言礼敬诸佛者。

普贤菩萨告诉善财孺子说，你这位修行的好男人，当今我就告诉你，所说的礼敬诸佛。

Ｇ2.释相（分二）Ｈ1.所礼境　Ｈ2.能礼相今Ｈ1.

统统尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊。

尽，是穷尽。是统统尽虚空、遍法界，包括十方（东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下）、三世（过物化、当今世、未下世），一切诸佛国土，极微尘数那么多的诸佛世尊。极，就是到顶点了。

Ｈ2.能礼相

我以普贤行愿力故，深心信解，如对目下，悉以清净身语意业，常修礼敬。逐一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；逐一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。

「我以普贤行愿力故，深心信解」：我因为修普贤行，普贤行是大行，就是尽虚空、遍法界的这种行门。我以普贤菩萨所修行大愿力的启事，用真实至安分切的心，来信解一切诸佛。

「如对目下」：敬礼佛的时候，心里要不雅想「我是在佛的眼前，佛也在我的眼前」。有一首偈颂，但凡拜佛的东谈主都应该知谈，这亦然拜〈大悲忏〉的时候所作的不雅想，是说：

能礼所礼性萧然，感应谈交难思议； 我此谈场如帝珠，释迦如来影现中； 我身影现释迦前，头面接足皈命礼。

咱们当今拜佛，这是能礼；咱们所拜的佛，就叫所礼。无论是拜佛的东谈主和所拜的佛，人道都是萧然的。虽然你本人是空的，所拜的佛亦然空的，但在这虚空里头又有一种感应谈交的力量，这种情形是想像不到、不可思议的。不可思议就是「言语谈断，心行处灭」，你想说也说不出来，你心里想要知谈这是若何回事，也想不出来。我这个谈场就好像帝释前面的宝珠，统统一切的影像都在这个珠里头现出来。咱们这个谈场也就像帝释的阿谁珠子似的，释迦牟尼佛的形骸就在这个珠光里头现出来。我这个身段也像一个影子似的，当今释迦牟尼佛的前面，五体投地，一心拜佛。

咱们拜佛都要存这种心来拜，要不雅想咱们在佛的眼前，佛也在咱们的眼前，这样相互显现。

中国的孔子也说：「祭神如神在」，你祭祀鬼神的时候，就要像鬼神就在这儿一样。又说：「如在其上，如在其傍边」，你拜祭鬼神，要像鬼神就在你的上边或者傍边似的。这个「如」字就是你这样想像，想像鬼神好像在上边，好像在傍边。拜佛亦然这神情，要如在其上，如在其傍边。如果佛在你的前面，你自然要恭恭敬敬地对佛来拜，不会敷衍了事的。好像咱们见著东谈主，对著这个东谈主见礼就会恭恭敬敬的。如果这个东谈主不在这儿，就武断小数，不会那么恭敬了，是以礼敬诸佛要「如对目下」。

「悉以清净身语意业」：悉是完全，以就是用。完全用清净的身语意业来拜佛。你不成先造了十恶业然后再来拜佛，必须要清净你的身语意业来拜佛。身有杀、盗、淫三恶。你不成先去外边杀生，两只手沾满了血腥，知谈本人有罪了，就追念拜佛，来忏悔本人的邪恶，不杀生你也不拜佛，这就叫身业不清净。你也不成看见东谈主家有值钱的东西就给偷追念，然后又说我偷了东谈主家的东西，这是犯了盗戒，我快到佛前拜拜佛来忏悔吧！这也不叫身业清净。无论男女，你去作念了许多不方正的事情，然后又想我作念了这样多赖事，快去拜拜佛，在佛前求忏悔，这亦然身业不清净。你必须不杀生、不偷盗、不邪淫，然后拜佛才有感应。

意有贪、瞋、痴三恶。咱们为什么这样忙劳苦碌，一天到晚也不竭息？就因为有这个贪念。这个贪念就把你操纵得总也莫得閒著的时候。还有这个瞋心，你贪东西贪不来，不成随你的意，你就生了苦恼了。为什么生苦恼？就因为太愚痴，是以就生苦恼。如若明智有灵敏的东谈主，遇著任何事情他都不会生苦恼，就因为愚痴才生出苦恼。愚痴到什么进度上？这种愚痴的东谈主最好笑，也最可怜了。他也莫得读过书，小学、中学、大学都莫得读过，他看东谈主家得到个博士学位，被东谈主称呼某某博士很光荣的，他就也想得个博士。根柢就莫得念书，谁可以给你一个博士！有的东谈主莫得学佛法、也莫得听过经，但他传说成佛是最高无上的，他又想成佛了。这是不是愚痴呢？也莫得老本，他就想作念买卖赢利，莫得老本若何会可以作念买卖赢利呢！又有一种最好笑的东谈主，他根柢也莫得买马票，就想要得到第一奖，这确凿岂有此理，不可能的。

又有一种东谈主更愚痴，说：

好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圆； 地面有泉皆化酒，长林无处不摇钱。

欢娱花的东谈主就想了，这花如果永远都那么鲜豔、娟秀，永远也不凋谢多好。你看，这是不是休想！他又想月亮圆的时候是最佳的，何须又要缺了呢？如果月亮每天晚间都这样圆的，天天晚间都有后光，这是最佳了。好喝酒的东谈主就想，统统泉水的地点如果都变成酒，他想喝的时候，就纵脱可以去喝这个酒，这是多好啊！但是这个事情亦然作念不到的。贪财的东谈主就想，如若统统的树林都变成钱树子，我想费钱的时候，就到树上去摘小数钱就可以了，这是多好呢！这亦然办不到的。酒要到处都有，钱也要到处都有，好花常令朝朝豔这是想让好意思色永远都不会变，明月何妨夜夜圆这就属于气。若何说是气呢？因为他愿意明月夜夜都圆的，但是月亮不可能每一天都圆的，他就会不称心了，不称心这就是一个气，是以这四句就是说的「酒色之徒」。若莫得愚痴，就不会有这万般的苦恼，这是意的业。

口，咱们这个口所造的业障有绮语、假话、恶口、两舌。绮语，就是专说一些不方正的话，男东谈主欢娱讲女东谈主如若何何，女东谈主可爱讲男东谈主如若何何，就是讲的这种邪痞的话，小数也没灵验处，也没极端思趣味。假话，就是尽打妄语。妄语有大妄语、中妄语、小妄语。大妄语就譬如你杀了东谈主了，东谈主家问你是不是杀东谈主了？「我莫得杀东谈主啦！不是我。」以至于偷、盗、邪淫都是这神情，这就是打大妄语。恶口就是说出的话很凶恶的，东谈主东谈主都不肯意听。两舌是欢娱作念两端蛇，离间黑白。

如果有以上这些过错，都叫身语意业不清净，而当今说的是要身语意业三业清净来拜佛。

「常修礼敬」：时时修这种清净身语意业来礼敬佛。方才说犯了杀生、偷盗、邪淫再来拜佛，这是不清净。但是虽然不清净，但你还晓得改过悛改来拜佛，这还比不拜好得多，不外这谈不到身口意清净来拜佛。咱们当今礼敬诸佛，要时时身口意三业清净，常修这种的礼敬。

「逐一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身」：诸佛有无量宽阔那么多，咱们礼拜的时候，要不雅想在每一个佛的地点，咱们也都现出来不可说、不可说，说不尽、说不尽的那么多诸佛国土，像极微尘数那么多的身来拜佛。因为佛法有不可思议的田地，你只消发这样一个遍礼制界的心，你这一礼也就有遍礼制界那么多的功德。

善财孺子起初拜文殊师利菩萨作念师傅，文殊师利菩萨就叫他向南边去拜五十三位善常识，其中有一位就是弥勒菩萨。他到弥勒菩萨处，看见弥勒菩萨所住的地点，七宝尊容的楼阁，重重无限──楼阁里头有楼阁，楼阁里头又有楼阁，这些楼阁不知有若干。每一个楼阁里边，又都有一位弥勒菩萨在那里说法。他也看见有若干弥勒菩萨，本人就现出若干善财孺子在那儿拜佛，有无限无限数不外来那么多。咱们当今讲《华严经》，就要修这种的「法界不雅」，法界的不雅想。譬如你拜《妙法莲华经》，你的身段虽然在佛堂这儿拜《法华经》，但你要不雅想十方微尘数佛的前面，都有你在那儿拜《法华经》，要发这种无限无限的心。因为一切唯心造，你的心量，周遍法界，现这样多身去拜这样多佛，也就有这样多佛收受你的礼拜。

「逐一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛」：你这每一个身，都普随处去礼敬不可说、不可说佛刹，极微尘数那么多的佛。虽然你还莫得成佛，但你可以作这种的不雅想。在每一位佛的前面，也就都会现出你的身，来遍礼一切诸佛。

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咱们这个暑假班东谈主虽然未几，但是有的东谈主有小数诚意，坐禅也坐得很可以的。修谈啊，东谈主多也好，东谈主少更好。一个东谈主也不少，万万东谈主也未几。为什么？因为修谈是本人修本人的谈，不是旁东谈主替我来修谈，也不是我替旁东谈主来修谈。是以说：「本人吃饭本人饱，本人死活本人了。」佛辞世的时候，阿难以为佛是他的哥哥，他就可以不修谈、不修定力，闭幕其他的阿罗汉、大比丘都证果了，他还在初果的地点停著。

今天有东谈主问我，坐禅的时候为什么这手或腿本人就摇动起来，这是什么趣味趣味？这是坐禅的进程中所应该有的一部份。有的东谈主说：「若何有东谈主不会这样呢？」这是他或者功夫不够，或者已经过了这个田地了。这当作退换是它本人摇动的，不只当作会摇动，有的时候眼睛也会本人行动起来，睁开又闭上，闭上又睁开，也不知谈要干什么。不想它睁开，它就睁开了，睁开又闭上，就这样像眨眼一样，很快很快的。不解白的东谈主就说：「这是不是中邪了？是不是有魔王来了，让我身上这样震啊？」「这是不是生了病哪？」或者本人就以为这种情形很可怕的，是不是会发颠狂啊？这不需要怕的。这种退换就是气血领略的得意，因为你以前没灵验过功，气血欠亨顺，当今你一用功，这个气血往来了，就会把你原先欠亨的地点都通了。领略，有的时候，有的地点气血一时过不去，就会这样一震、一振震。这个震，本来会震三十六次，但是你也不要去数它，你或者手震、腿震，或者其他地点震，都是三十六次。因为东谈主身上有三十六个大环节，气血流到每一个大环节都会涟漪一下，这也可以说是地面六变涟漪。地面六变涟漪的时候，你坐在那儿，这屋子好像就摇动起来了，这不需要怕的，这是东谈主气血领略的一种作用。

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Ｇ3.总结无限

虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我礼乃尽；而众生界乃至苦恼无有尽故，我此礼敬，无有穷尽。想相续无有圮绝，身语意业，无有疲厌。

「虚空界尽，我礼乃尽」：若何叫空，若何又叫虚呢？虚者空虚也，空者无有也。这个虚空界什么时候有的呢？不知谈。它有莫得穷尽的时候呢？莫得。是以这虚空莫得一个启动，也莫得一个兑现，无始无终。这个无始无终的虚空界莫得了，我对十方诸佛的这种礼敬才会莫得。「虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽」：虚空界莫得穷尽的时候，是以我这个礼敬也无穷尽，尽畴昔际，频繁刻刻都在礼敬诸佛。

「如是乃至众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我礼乃尽」：像这神情去敬礼诸佛，乃至于众生都莫得了，众生的业也莫得了，众生的苦恼也穷尽了，我这个礼敬才会穷尽。「而众生界，乃至苦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽」：但是众生界是莫得完的时候，乃至于众生的业、众生的苦恼也莫得完的时候。因为众生的苦恼是从无明生出来的，众生的业就是由苦恼形成的，众生的界又是由众生的业力所形成的。众生的界、众生的业、众生的苦恼既然永远都不会穷尽，是以我礼敬诸佛的这个愿力亦然无有穷尽的。

「想相续，无有圮绝」：我礼敬诸佛的这种安分的念，前一念接著后一念，后一念又接著后一念，想相续，纷至踏来。「身语意业，无有疲厌」：我这个身段、口和意念，都不会有疲惫的时候。我以清净的身口意三业来礼敬诸佛，永远莫得疲惫和腻烦的时候，永远都是无有穷尽的。

Ｆ2.吟唱如来（分三）Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无限今Ｇ1.

复次，善男人！言吟唱如来者。

「复次」：是再说它一遍。「善男人」：普贤菩萨说：你这位持五戒、行十善、修菩萨密行的善男人。因为善财孺子虽然现孺子身，但其实他是一位大菩萨，是以普贤菩萨称他为善男人。「言吟唱如来者」：什么叫吟唱如来呢？我当今告诉你。

Ｇ2.释相（分二）Ｈ1.所赞境　Ｈ2.能赞相今Ｈ1.

统统尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，统统极微逐一尘中，皆有一切世界极微尘数佛；逐一佛所，皆有菩萨海会围绕。

「统统尽法界虚空界」：法界是统统的佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、东谈主法界、阿修罗法界、牲口法界、地狱法界、饿鬼法界。这十种合起来，就叫十法界。这十法界都不出咱们现前的一念心，咱们的这一念心就具足十法界。十法界又具足无量诸法界，是以所谓的法界就有无量无量那么多，乃至于虚空界亦然用之不竭的。「十方三世一切刹土，统统极微逐一尘中，皆有一切世间极微尘数佛」：在这些用之不竭遍法界、虚空界，十方三世一切诸佛国土中的每一粒极微尘里边，都有一切世间极微尘数那么多的佛。

「逐一佛所，皆有菩萨海会围绕」：在每一位佛的地点，又都有无量无数宽阔那么多的大菩萨集结在沿途，就像大海一样，共同在那儿围绕著佛。

Ｈ2.能赞相

我当悉以甚深胜解现前知见，各以出过辩才天女隐秘舌根，逐一舌根，出无限音声海；逐一音声海出一切言辞海，称扬欷歔一切如来诸功德海，穷畴昔际，相续不息，尽于法界，无不周遍。

「我当悉以甚深胜解现前知见」：普贤菩萨说，我应该以我所修得的最深、最胜的解，所现前的这种的视力，这种的知见。「知」就是灵敏，「见」也就是见性。「各以出过辩才天女隐秘舌根」：各以超出一切东谈主统统的辩才和天女隐秘的舌根。这个天女的舌根最善于辩说，普贤菩萨无碍的这种辩才，比天女更卓绝了。

「辩」有四无碍辩，就是：

（一）辞无碍辩——言辞莫得欺压，善于辩说。 （二）法无碍辩——于一法而生无量法，于无量法又归纳为一法。 （三）义无碍辩——由一个义理讲出无量义，无量义又还为一义。 （四）乐说无碍辩——对于说法，频繁刻刻都不疲惫而乐说。

隐秘的舌根是最会说、最会讲话的，讲出来的话旁东谈主都信赖、都欢娱听。你的舌根若不好的呢，讲出话来就莫得东谈主信赖，也莫得东谈主欢娱听。

「逐一舌根，出无限音声海」：每一个隐秘的舌根，都发出无量宽阔莫得穷尽那么多的音声海。「逐一音声海，出一切言辞海，称扬欷歔一切如来诸功德海」：每一种音声海里边，又说出许多很顺耳的言辞海，来称扬欷歔统统十方三世一切如来的万般功德海。「穷畴昔际，相续不息」：穷尽畴昔际都是这样接接连连地来欷歔如来，总也不圮绝。「尽于法界，无不周遍」：穷尽统统的法界，莫得不周遍这种声息的。统统的法界都有这种欷歔如来的声息。

Ｇ3.总结无限

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我赞乃尽；而虚空界乃至苦恼无有尽故，我此欷歔无有穷尽。想相续无有圮绝，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我赞乃尽」：像这样的来欷歔如来，乃至虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生苦恼尽，我这个欷歔才会穷尽。「而虚空界，乃至苦恼无有尽故，我此欷歔无有穷尽」：但是虚空界不会尽，众生界、众生业、众生苦恼也不会穷尽，是以我这个欷歔也莫得结束的时候。「想相续，无有圮绝」：想之辗转接连连，相续不息。「身语意业，无有疲厌」：我的身、口、意老是这样地来欷歔如来，不会有疲厌的时候，也不生疲厌的心。

Ｆ3.广修抚养（分三）Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无限今Ｇ1.

复次，善男人！言广修抚养者。

「复次」：为什么又说复次呢？因为前面题目上说礼敬诸佛、吟唱如来，就要广修抚养，是以说复次。「善男人」：普贤菩萨又叫一声善男人，就是善财孺子。「言广修抚养者」：咱们当今说一说广修抚养这个诀要。什么叫广修抚养呢？你当今谛视听著，我给你讲。

Ｇ2.释相（分二）Ｈ1.正明供行　Ｈ2.校量显胜　Ｈ1.（分四）Ｉ1.出所供境　Ｉ2.出能供因　Ｉ3.出能供具今Ｉ1.

统统尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，逐一各有一切世界极微尘数佛，逐一佛所，万般菩萨海会围绕。

「统统尽法界、虚空界」：统统就包括一切，包括法界、虚空界。尽法界，就是穷尽这个法界，就是周遍法界，也就是充满法界。虚空界，也就是周遍虚空界，充满虚空界。

「十方三世一切佛刹极微尘中，逐一各有一切世界极微尘数佛」：统统十方夙昔、当今、畴昔一切佛刹，佛刹就是佛国，统统佛的国土。在一切诸佛统统国土里边，把这每一粒微尘，再把它破成七分，作为邻虚尘。在这极微尘中，每一粒极微尘里边，又现出无量宽阔那么多的世界，每一个世界里头又有极微尘数那么多的佛，在那儿转法轮。微尘虽小而能包容世界，世界虽大不出一粒微尘，这叫小中现大。所谓「于一尘中现宝王刹，坐微尘里转大法轮」，在一粒微尘里边也可以现出佛国土。这是小中现大，大不碍小；大中现小，小也不碍大；小大互融，圆融无碍；小也就是大，大也就是小。这就是重重无限的田地，也就是光光相照、相互衬映的田地。

「逐一佛所，万般菩萨海会围绕」：每一个佛所，又有万般不同的菩萨海会围绕。说《金刚经》的法会，就有金刚会上的菩萨围绕；说《法华经》的法会，就有法华会上的菩萨围绕；说《般若经》的法会，就有般若会上的菩萨围绕；说《阿含经》的法会，就有阿含会上的菩萨围绕；说《方等经》的法会，就有方等会上的菩萨围绕；说《华严经》的法会，就有华严会上的菩萨围绕；说《楞严经》的法会，就有楞严会上的菩萨围绕。

Ｉ2.出能供因

我以普贤行愿力故，起敬佩解，现前知见。

「我以普贤行愿力故」：我以广泛修行这种愿力的启事，「起敬佩解」：生出一种敬佩明了的心，「现前知见」：现前这一念的知见，一念的灵敏。佛法好像大海似的，你有信心才可以到这大海去，你莫得信心就不成到这大海里边，是以说「佛法如大海，唯信能入。」

Ｉ3.出能供具

悉以上妙诸抚养具而为抚养：所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天穿着云，天万般香、涂香、烧香、末香，如是等云，逐一量如须弥山王。然万般灯：酥灯、油灯，诸香油灯，逐一灯柱如须弥山，逐一灯油如大海水。以如是等诸抚养具，常为抚养。

「悉以上妙诸抚养具，而为抚养」：完全用最佳的、莫得再比这个更好的一切抚养具，来抚养诸佛菩萨。所说的上妙抚养是什么呢？

「所谓华云」：有无量宽阔那么多的华，好像云似的。「鬘云」：又有一种香华鬘云，就是用华或者绸缎作念的很尊容的幢幡之类的抚养具。

「天音乐云」：又有奏出天上音乐的这种云。奏音乐亦然一种抚养，是以玉帝那地点就有乾闼婆和紧那罗给他吹打，用音乐来抚养佛。

「天伞盖云」：天伞盖云就是你所烧的香，在空中凝结成一个好像伞似的盖，荫罩著众生。在〈楞严咒〉里头就有大白伞盖，你一颂这个咒，虚空里头就有一个大白伞盖现出来。这大白伞盖荫罩的地点，就莫得一切的祸殃，不会有地震，也不会有天灾，什么祸殃都会莫得了。

「天穿着云」：天东谈主的穿着最轻妙了，好像咱们当今的尼龙的穿着一样，相等的轻，又很娟秀。

「天万般香」：天上又有万般香，你念〈大悲咒〉念得诚意了，就会有一股香气，这种香气不是咱们东谈主间所烧的檀香或是其他万般香的香气，东谈主间莫得这种的香气。这是因为你念这个咒，一切鬼神就用这种香来抚养你，是以你就以为有这种香气。但是你要诚意，若不诚意它就莫得了。「涂香」：就是往身上擦的这种香。这种涂香不是往东谈主身上擦的，是放在佛前供佛的一种香。「烧香」：就是烧的这种香。「末香」：就是香末、香粉。

「如是等云，逐一量如须弥山王」：像上头所说这万般的抚养云，有若干呢？每一种的数量，就有须弥山那么大！像须弥山那么多！你说这抚养是不是一个大抚养！

「须弥山」是梵语，翻译为「妙峻岭」，言其有不可思议那么高。须弥山的周围有七重香水海，七重香水海的外边又有四大部洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。这须弥山有多高呢？有八万四千由旬那么高，日月都还在须弥山的半山腰，四王天也在须弥山的半山腰，这须弥山就高过四王天。须弥山这样高，你所抚养的有须弥山那么大，这个量是最大了，可以说是一个不可思议的量了。

「然万般灯」：然，就是点火。燃万般灯就不是只燃一种灯。燃万般灯有什么平正呢？在佛前点灯来供佛，主于眼目亮堂，因为你让佛前亮堂，因此你的眼目也就亮堂，是以眼目亮堂都是供佛所得的福报。如果眼目不解亮呢？那就是在佛前莫得抚养过灯。这万般的灯，都有什么呢？「酥灯」：有酥油灯，就是用牛奶油来点灯。「油灯」：又有油灯，就是用普通的油来点灯。「诸香油灯」：又点万般的香油灯，如芝麻油灯等。

在密宗里头有一种法叫护摩，由密宗的金刚上师在那儿念咒，前面点一堆火，或倒小数酥油，或者是用普通的油来点。有东谈主就拿著穿着或其他抚养丢到火里去烧，来抚养佛。据说烧越值钱的东西越有功德，你若拿金子来烧，这抚养的功德就很大。本质上功德的大小不是这样的，不是说你烧黄金功德就大，你烧一块泥巴功德就小。功德的大小全看你的诚意，最认真的东西你都可以拿去抚养佛，这就现出你有一种真心。有真心就有功德，并不是一定要烧黄金才有功德。这个点灯若干有点像密宗的这个趣味趣味。那么说，这些东西一烧就莫得了，这究竟这有什么平正呢？这就是在考研你有莫得真心。你若有真实的布施心，烧什么都捨得，所谓的功德就是这一种捨心。

「逐一灯芯，如须弥山」：每一个灯芯，都如须弥山那么大。「逐一灯油，如大海水」：所用的灯油，就像大海水那么多。这种抚养，谁能抚养得起呢？谁可以抚养像须弥山那么大的灯柱，像大海水那么多的灯油呢？《华严经》讲的是法界量、法界性，只消你真心抚养，这个量就等于须弥山，这个量就等于大海水，并不一定要用大海水那么多的油来点灯。你的心若发得真，这个量就等同沙界，就像遮天蔽日那么多。这里说须弥山王，并不是真像须弥山似的，是说你发心大如须弥山，你这抚养就等如须弥山；你发心小，抚养的功德也就小。「以如是等诸抚养具，常为抚养」：像上边所说的万般抚养具，都以具足那么多的数量来常作抚养。

以前有一位很穷的东谈主，买了一斤油，到苏州镇江金山寺去供佛，在佛前点灯。金山寺的方丈是一位明眼东谈主，就是开了五眼的东谈主。他前一天就预先告诉知客僧说：「未来你把正殿的门打开，大要十点钟的时候，有一位大护法要到这儿来供佛。他供佛结束之后，请他在方丈室吃斋，不要叫他走了。你要对这位护法客气小数。」第二天知客僧就把各地点也都打扫干净，把正门开开，就等著这位大护法。

这位大护法来的时候，方丈就穿著袍出来接待他。这护法是什么神情呢？是一个很穷的东谈主，就拎著一斤油要来供佛，但方丈和尚很接待他，又请他在方丈室吃斋。为什么这抚养一斤油，方丈和尚就这样接待他？因为这个东谈主一生全部的财产就只够买这一斤的油，他把全部的钱都买了油来供佛。

其时也有一位有钱东谈主在拜佛，一看这个东谈主供佛一斤油，方丈和尚就对他这样好。第二天，这个有钱东谈主买了一千斤油送到庙上，在佛前点灯。他想：「昨天阿谁东谈主才供了一斤油，你都这样好呼叫；我供一千斤油，你自然更要好呼叫了。」殊不知，此次方丈和尚亦然预先就对知客师打呼叫说：「未来又有一位护法要来供油，在佛前点灯。你把边门打开就得了，就在客堂里留这个东谈主吃斋，不必到方丈室里边去了。」这知客僧就照办了，但心里很不解白。

等这两个护法的事情都办结束，这个知客僧就问方丈，说：「为什么那一个穷东谈主送一斤油要打开正门，方丈还请他在方丈室吃斋饭？阿谁送了一千斤油的这样有钱，若何方丈也不亲自接待他，也不叫打开正门，就在客堂里留他吃斋呢？」方丈和尚说：「你知谈嘛，送一斤油的这个东谈主，他就只消这样多钱，他把他全部的财产都买油来供佛了。阿谁送一千斤油的东谈主钱多得很，不要说一千斤，就是一万万斤油，在他的份上亦然很平素的，是以我不需要亲自来陪他。」由这一件事情看来，供佛最遑急的是要有一种诚意。你的心诚笃到极处了就有功德，你的心若不诚笃，那你就是抚养再多也莫得那么多的功德。

Ｈ2.校量显胜（分二）Ｉ1.校量　Ｉ2. 徵释　Ｉ1.（分二）Ｊ1.所校量　Ｊ2. 正校量今Ｊ1.

善男人！诸抚养中，法抚养最！所谓如说修行抚养、利益众生抚养、摄受众生抚养、代众生苦抚养、勤修善根抚养、不捨菩萨业抚养、不离菩提心抚养。

「善男人」：普贤菩萨又叫一声善男人。「诸抚养中，法抚养最」：在这一切抚养之中，给东谈主讲经说法的抚养是最大的。《梵网经》上说，你如若能为东谈主讲经说法，那你一天就是吃三两金子也不为过，也可以受得了。但是咱们也不要以为一天可以受三两金的抚养，也不必生忸怩心，就儘量去吃去。经典上是这样说，不外咱们还不可以自重，说：「我讲经说法，你就是一天抚养我三两金子，我吃了都可以受得了。」《金刚经》上也说，你就是以七宝布施三千大千世界，也不如你给东谈主讲四句偈的功德大。是以诸抚养中，法抚养是最大的。我当今天天给你们讲经说法，这是用法来布施，亦然用法来抚养佛。咱们这儿转法轮、讲经说法，都叫以法抚养。

「所谓如说修行抚养」：譬如听了布施波罗蜜，有的东谈主就修布施了；传说了持戒波罗蜜，有的东谈主就一天吃一餐，修这个持戒的波罗蜜；讲说了忍辱波罗蜜，真明白佛法的东谈主就修忍辱，不发性格，无东谈主、无我、无众生、无寿者地去修忍辱。有的东谈主听讲了精进波罗蜜，他就日夜六时恒精进，时时照章修行；有东谈主听讲了禅定波罗蜜，知谈四禅、八定能生出无量诸功德，得到万般的摆脱，他就依照禅定波罗蜜去修行；有东谈主听见般若波罗蜜，就修般若波罗蜜，不生愚痴的想法。有东谈主听讲苦、集、灭、谈四圣谛，就知苦、断集、慕灭、修谈，依照四谛法去修行；有的东谈主听讲十二分缘，就依照十二分缘法去修行；有东谈主听讲怜恤喜捨四无量心，就依照这四无量心去修行。一言以蔽之，听见什么诀要就去实践什么诀要，这就叫「如说修行抚养」。

谈到「诸抚养中，法抚养最」，释迦牟尼佛在因地的时候，就也曾为了半个偈子而捨人命。一偈有四句，半偈就是两句。释迦牟尼佛在因地的时候修行一切法，有一天他听见一个罗刹鬼讲：

诸行无常，是生灭法。

释迦牟尼佛一听，说：「哦，你说的这个是佛法啊，你说的这只是一半哪，还有另外一半，你可以说给我听听吗？」这个罗刹鬼说：「可以，我说的这是佛法，但是当今我饿得不得了，莫得气力再说了，就想找一个东谈主吃一吃。我吃结束东西才可以链接说。」释迦牟尼佛一想，说：「你先把它说完，我就给你吃，可不可以？」罗刹鬼说：「你可以给我吃吗？」释迦牟尼佛说：「可以的，但是你要先把这个法说结束，我明白这个法以后，你就把我吃了我也愿意。」罗刹鬼说可以，就又链接说：

生灭灭已，寂灭为乐。

说结束，就对释迦牟尼佛说：「我当今可以吃你了吧？这个法我已经说结束。」释迦牟尼佛说：「你等一等，等一下我再给你吃。」这个罗刹鬼说：「哦，你是不是后悔了？你原先搭理我的，你当今想不算数了？」

释迦牟尼佛说：「不是。因为你说的这四句偈的佛法，一般东谈主都莫得听过，我当今要用刀把这四句偈刻到树上。等我刻好了，你再吃我，这样可不可以？」罗刹鬼想一想，说：「可以，你就把它刻到树上囉。」于是乎释迦牟尼佛就用刀把树皮给割去，把这四句偈刻到树上了。刻结束，他又想这个树木不坚固。这个时候罗刹鬼又要吃他。

他说：「你再等一等，我想要令一般东谈主都知谈这个佛法，但是树木不坚固，等我再把这四句偈颂刻到石头上，然后你再吃我也不迟。我不是为我本人，我是想令一切众生都明白这个佛法。」罗刹鬼一想，说：「可以，那你就启动责任哪，不要拖延时间了。」于是乎释迦牟尼佛又把这四句偈刻到石头上。刻结束，就请罗刹鬼来吃他。这时候罗刹鬼就说了：「你真要给我吃啊？」

释迦牟尼佛说：「自然了，我不会打妄语的，请你当今就把我吃了吧！」罗刹鬼说：「你确凿一个修行东谈主！我当今知谈你是一个真修行的东谈主了，好了，咱们再会了。」说完这话，这罗刹鬼就涌身虚空，蓝本是不雅音菩萨现身来考研他的。是以修谈一定要有真心，不为本人。就是有鬼要吃本人也都要为法忘躯，为法把本人的人命都可以作布施了。

「利益众生抚养」：行菩萨谈的东谈主，为众生说法，来利益众生，这就是利益众生抚养。

「摄受众生抚养」：看一切众生，都和本人的子女一样，莫得永别地这样的怜恤摄受一切众生。

「代众生苦抚养」：行菩萨谈的东谈主，要发愿替代众生受苦，时时在佛前发愿──请把刀、兵、水、火、夭厉流行，这万般的灾劫都撤职，众生所应该受的苦，不妨令我一个东谈主来受，我一个东谈主所应该受的苦，可不要给加到众生身上去，这就是菩萨发心。

「勤修善根抚养」：菩萨勤修本人的善根，也劝化一切众生勤修善根，这亦然一种抚养。

「不捨菩萨业抚养」：什么是菩萨业？菩萨所造的业就是六度万行。常行六度万行，行菩萨谈，这叫不捨菩萨业抚养。

「不离菩提心抚养」：时时要发菩提心，频繁刻刻都不离开这个菩提心来抚养众生，但凡对众生故意益的都要去作念。不但本人不离菩提心，也劝化众生，令一切众生也都能常发真实觉醒的心。菩提就是觉谈。

Ｊ2.正校量

善男人！如前抚养无量功德，比法抚养一念功德，百分不足一，千分不足一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不足一。

「善男人」：普贤菩萨又称一声，善男人。「如前抚养无量功德」：像前面所说的诸抚养，功德是无量宽阔那么多的，但是，「比法抚养一念功德，百分不足一，千分不足一」：比起法抚养的话，只消一念的功德，一百分也不足这个法抚养的一分，乃至一千分也不足法抚养的一分，乃至于「百千俱胝那由他分」：俱胝是梵语，此云「百千万亿」；「那由他」亦然个大数量。「迦罗分」：迦罗，是不可思议。乃至于不可思议分，「算分」：你用算来算分，用数来数分，「喻分」：喻是譬如。用喻来喻分，乃至于「优波尼沙陀分」：优波尼沙陀，就是微尘的趣味，又叫尘性，就是微尘的性。有微尘那么多的数量，「亦不足一」：也比不了法抚养的一分。

Ｉ2.徵释

因何故？以诸如来尊重法故，以如说行出身诸佛故；若诸菩萨行法抚养，则得树立抚养如来，如是修行是真抚养故。

「因何故」：什么原因这法抚养的功德就这样大呢？

「以诸如来，尊重法故」：因为一切诸佛如来，都尊重法的启事。不但咱们一切小东谈主要尊重佛法，就是诸佛如来也都尊重佛法，因为若莫得佛法就莫得东谈主可以成佛。你想要成佛，必须要学佛法。所谓「法赖僧传」，削发东谈主就是方丈佛法的，是以必须要向削发东谈主来学习佛法。以法来抚养诸佛如来和众生的这种功德是不可思议、莫得要领说得出它有若干的。「以如说行，出身诸佛故」：因为你依照佛法所说的去修行，就会成佛的启事。

「若诸菩萨行法抚养，则得树立抚养如来」：假定有菩萨修行法抚养的话，他一方面是抚养如来，一方面他本人也可以树立如来的果位。「如是修行，是真抚养故」：像这神情去修行，才是真实的抚养呢！

Ｇ3.总结无限

此重大最胜抚养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我供乃尽；而虚空界乃至苦恼不可尽故，我此抚养亦无有尽。想相续无有圮绝，身语意业，无有疲厌。

「此重大最胜抚养」：这种法抚养是最重大、最殊胜的抚养。「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我供乃尽」：乃至于虚空莫得了，众生也莫得了，众生的业、众生的苦恼也都莫得了，我这抚养才会穷尽。「而虚空界，乃至苦恼不可尽故，我此抚养亦无有尽」：而虚空界和众生界、众生的业、众生的苦恼，永远都不会穷尽，是以我这广修抚养的愿，也莫得穷尽的时候。

「想相续，无有圮绝」：我这种抚养的愿力，是想相续，永远都不息的。「身语意业，无有疲厌」：乃至于身抚养也莫得疲厌，意抚养也莫得疲厌，口抚养也莫得疲厌。这身、口、意业的抚养，又有所谓的：

面上无瞋抚养具，口里无瞋吐妙香， 意里无瞋是张含韵，无痴无贪抚养香。

你面上莫得一种发性格的容貌，这就是身业具足抚养了。口里若不说恶语，就等于出隐秘的香气一样，这是口业的抚养。你的意念里也莫得瞋，就是抚养的张含韵，这是意业的抚养。再能莫得痴心、贪念，这就是真实的抚养。

Ｆ4.忏悔业障（分三）Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无限今Ｇ1.

复次，善男人！言忏悔业障者。

「复次」：讲完广修抚养之后就要忏悔业障，你若修抚养而不忏悔业障，这亦然无有是处的。「善男人」：是以普贤菩萨又称一声，善男人！「言忏除业障者」：忏是忏其前愆，以前所造的罪业要忏除；悔是悔其后过，不再重犯。释教里有拜忏的修法，就是在佛前精进拜佛来改悔。咱们拜忏必须要用至安分切的心来拜，这样才有功效，不可以敷衍了事的。

你看智者巨匠，那时候《楞严经》还莫得传到中国来呢，他就对著西方拜《楞严经》的名字，拜了十八年。十八年夙昔了，他也莫得见到《楞严经》。如若咱们，不要说拜十八年，就是拜十八个月，若莫得小数什么成效会罢手了，说我这样拜莫得什么用啊！就不拜了。

智者巨匠一生拜《法华经》，又一天到晚拜忏，抄写藏经一次又一次，所造的佛像、木像连画像，统统算起来有八万多尊。他出身的时候，他的母亲看见五色祥光到他家里来，以后就生了智者巨匠。智者巨匠十几岁时，听一位法师诵念《普门品》，他听一遍就都紧记了，就好像他前生已经念过似的。比及他去见南岳巨匠，巨匠一看见他，说：「你当今可来了，咱们以前在灵山会上沿途听《法华经》，你还紧记吗？当今分缘老成了，咱们又到这个地点来了！」

南岳巨匠就教他《法华经》〈安乐行品〉，又教他读诵《法华经》、拜《法华经》。当他拜到〈药王菩萨本领品〉那一段，就开悟了。他就把这个田地告诉南岳巨匠，说：「我拜经拜到『是真精进，是名真法抚养』的时候，若何看见释迦牟尼佛还在灵山那儿说《法华经》呢？这是什么趣味趣味？」

南岳巨匠就给他印证，说：「若不是你呀，也得不著这种隐秘的田地；若不是我呢，也不虞志你这种田地。是以你这种田地必须你才可以证得，也必须要我才可以意志，给你阐明注解。你当今得到的是法华三昧的前列便──一旋陀罗尼。」经过印证之后，智者巨匠就真的得到灵敏滔滔不竭。

南岳巨匠就对他说：「你这种灵敏，就是普通盈篇满籍的法师，也莫得要领可以辩赢你的。」由此之后，智者就灵敏掀开，掀开圆解。掀开圆解之后，他更用功，更精进修行《法华经》。等他临弃世的时候，还叫侍者给他读诵《法华经》，听完后，又叫侍者拿香汤给他漱口，又说了偈颂，坐著就弃世了。

智者巨匠到天台山以前，阿谁地点本来有许多打渔的，以后他把那些地点都买了过来，从此三百多里路远都莫得东谈主打渔，也莫得东谈主杀生了，隔邻的东谈主也都皈心了他。是以智者巨匠有很不可思议的田地，他修行的诀要是拜忏。

Ｇ2.释相（分二）Ｈ1.所忏境　Ｈ2.能忏相今Ｈ1.

菩萨自念：我于夙昔无始劫中，由贪瞋痴发身口意，作诸恶业无量宽阔。若此恶业有体相者，尽虚空界不成容受。

「菩萨自念」：发忏悔心的巨额都是菩萨，那些个莫得善根的东谈主，他根柢就不会忏悔。好像你们一样的，一样皈心三宝、一样的信佛，有的就愿意叩首拜佛，有的就不拜佛也不念经，以至于他本人蓝本发动叫人人念经，念著念著，到其后连他本人都不念了，这就是业障莫得除。菩萨自念，「我于夙昔无始劫中」：我夙昔生中，在无始劫那时候，「由贪瞋痴，发身口意」：因为有贪念、瞋心、痴心，而发出身业、口业、意业这三业，「作诸恶业，无量宽阔」：造万般的恶业，没稀有量，也莫得边际那么多。

「若此恶业有体相者」：假使我这个恶业有一个形骸、仪表的话，「尽虚空界不成容受」：就是通盘虚空也容不了啦！这个业障如果有形相的话，把这虚空都会给装满、胀破了。你看这个业障有若干啊！

Ｈ2.能忏相

我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前，诚意忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。

「我今悉以清净三业」：我当今完全以清净的三业，不造口业、身业、意业，身口意三业清净，「遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前」：遍于法界最细的微尘数那么多的诸佛刹土，在一切诸佛和大菩萨的前面，「诚意忏悔，后不复造」：诚意诚意肠来忏悔，以后再也不造这种罪业了，「恒住净戒一切功德」：时时住于统统净戒的一切功德上，守持这个戒相。统统的戒相的功德，和统统修的功德，我在这个功德上住著。

Ｇ3.总结无限

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我忏乃尽；而虚空界乃至众生苦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。想相续无有圮绝，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我忏乃尽」：像这神情，一直到虚空莫得了，乃至于众生也莫得，众生的业、众生的苦恼也莫得了，我这个忏悔的愿力才能莫得。「而虚空界，乃至众生苦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽」：但是虚空不会莫得，众生也不会莫得，众生的业障、众生的苦恼也不会莫得，是以我这个忏悔的愿力也不会莫得的。

「想相续，无有圮绝」：想之间相续不息，总也不圮绝，「身语意业，无有疲厌」：我的身口意三业总也不会腻烦。叩首、拜忏要拜得越多越好，不成拜一拜，就说：「我很辛苦囉，很疲惫了。」要越拜越有精神，越忏悔越欢娱，这才是真实的忏悔。

Ｆ5.随喜功德（分三）Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无限今Ｇ1.

复次，善男人！言随喜功德者。

这是第五「随喜功德」，随喜有随而不喜、喜而不随、亦随亦喜、不随不喜这四种的永别。随而不喜，就是出于拼凑而去作念功德。喜而不随，是虽然欢娱，知谈作念功德是好的，但是他本人不作念，叫旁东谈主去作念，说：「你作念多小数哪，这是最佳了。」亦随亦喜，是既跟著去作念功德又欢娱。不随不喜，就根柢也不随也不喜，不去作念这个功德。「功」就是所立的功，「德」就是所作念的德行。功是很显耀的，德是很奥妙的；功是东谈主东谈主都可以看得见的，德有的时候东谈主就看不见。

「复次，善男人」：普贤菩萨又对善财孺子说，我再跟你说一次，善男人！「言随喜功德者」：什么叫随喜功德呢？当今我跟你讲一讲。

Ｇ2.释相（分四）Ｈ1.随喜诸佛德　Ｈ2.随喜六趣善　Ｈ3.随喜二乘善　Ｈ4.随喜菩萨德今Ｈ1.

统统尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智勤修福聚，不吝身命；经不可说不可说佛刹极微尘数劫，逐一劫中，捨不可说不可说佛刹极微尘数头目昆仲。如是一切难行苦行，圆满万般波罗蜜门，证入万般菩萨智地，树立诸佛无上菩提，及般涅槃漫衍舍利；统统善根，我皆随喜。

「统统尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来」：统统尽虚空遍法界，十方三世一切佛国土，好像极微尘数那么多的诸佛如来。「从初发心，为一切智」：从开端发菩提心，想修一切灵敏的阿谁时候，「勤修福聚」：就都很精进不懒惰地修福修慧，把福都聚到沿途。福若何样聚的呢？这个福是从多方面修成的，不是一方面修成的。是以说：

勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

不要以为功德小就不作念，因为大功德是由小功德积贮而成的；也不要以为这恶事很小，譬如打一个小小的妄语，这不算一趟事吧！你小妄语打多了，就成一个大妄语了。也不是说杀一只蚂蚁是小小的事情没关系，你杀东谈主亦然由杀蚂蚁那儿启动的，是以小的地点就应该谛视，不要纵脱就作念。你所应该作念的，就是再小的功德都应该作念，小数小数的就积成多了，福就集结到沿途了。你看一粒微尘虽然小，但是它聚多了就可以成一座山，大山就是由一粒一粒微尘形成的。咱们造福亦然这神情。

「不吝身命」：诸佛如来为著教导众生，就是葬送本人最宝贵的人命也在所不吝。好像释迦牟尼佛就曾割肉喂鹰。有一次，有只鹰在追捕一只小鸟，想捉小鸟来吃。这只小鸟一急，就钻到在因地修行的释迦牟尼佛的胳子窝里躲起来。释迦牟尼佛就护著这只鸟，这时鹰就言语了，牠说：「你要保护这只鸟也可以，但是牠活了，我就要死了。我莫得肉吃就会饿死的，你救牠不成救我，这是不对等、不怜恤啊！如果你不成救我，你也不要救牠。」释迦牟尼佛说：「你就是吃肉嘛，我给你肉吃就可以啦。」这鹰就说：「可以，那你找肉来给我吃了！」释迦牟尼佛就把本人身上的肉割下来一块，送给这只鹰吃。这鹰吃了一块，说还莫得吃饱，再要一块，他又割下一块肉给鹰吃。这鹰把他一身的肉都给吃结束，还莫得饱。

这时候释迦牟尼佛就说：「你把我的肉都吃光了还莫得饱，那你就看我身上还有什么地点可以吃的，你就吃啦！」这鹰说：「哦，你确凿个修谈的东谈主，将来一定成佛的。」说完这话，就飞到天际去了，蓝本是天东谈主来考研释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛为教导众生而捨的身命不知有若干，是以说尽地面莫得一粒微尘那么多的地点，不是夙昔十方三世一切诸佛捨身命处。

释迦牟尼佛在夙昔生中也曾发愿，要布施一千个身段来救度众生。咱们当今是不是也能发这样大的愿，捨出咱们的人命来教导众生呢？如若能的话，这就是亦随亦喜。如若你认为夙昔佛这神情作念是很值得佩服的，但是本人捨不得这个人命，这叫喜而不随。你若也能这样发愿：「佛能捨身段，我亦然个众生，也可以发愿捨身段来救度众生。」但是你捨身段要能真实处分众生的死活问题，或者能救他的法身慧命，要捨得有小数价值才可以，这就叫亦随亦喜。你不要很愚痴、很笨的那么去捨身命。如若你一听捨身度生，就说：「捨身这太难囉，这个我作念不到，我也不赞誉修这种的法，那有说不顾本人，把身段都捨出来的，我不作念这种苦行。」这就叫不随也不喜。或者你出于拼凑，本来不肯意作念这件事情，但是或者因为环境的关係，或者为了名誉、利益的关係而葬送人命，这就叫随而不喜。好像某某国度有一些个和尚，因为政事而焚身，他身是捨了，但是不欢娱，以至还有一种瞋恨、打仗的心，是以叫随而不喜。

「经不可说不可说佛刹极微尘数劫」：千年万载都作念这种布施，经过不可说不可说，不知谈有若干诸佛国土极微尘数那么多的劫。「捨不可说不可说佛刹极微尘数头目昆仲」：在每一个劫里边，都布施说也说不成尽、讲也讲不完的佛刹极微尘数，经邻虚尘数那么多的头、目、手、足。

「如是一切难行苦行」：像这样修行这种东谈主所作念不到的一切难行的苦行。好像当今有东谈主发心，身后要把眼睛布施给其他东谈主，有的东谈主要把心布施出来，有的东谈主把心、肝、脾、肺、肾都布施给东谈主。在名义上看来，这些也都是东谈主，但本质上这都是佛菩萨发愿来作念这种事情的。就在当今这个世上，就能看出其他的佛，行这种的布施，这种伟大的精神。布施人命给一切众生、救援一切众生，这都是难行的苦行。

「圆满万般波罗蜜门」：万般到此岸的诀要，如布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜，以过甚他的万行都修圆满了。「证入万般菩萨智地」：得到万般的菩萨灵敏，到这种进度上。「树立诸佛无上菩提」：树立诸佛无上菩提，得到佛果。「及般涅槃，漫衍舍利」：又得大般涅槃、大灭度的这种乐果，并漫衍他所烧出来的舍利。舍利又叫坚固子，是修戒定慧和万般行门所树立的。

「统统善根，我皆随喜」：一切诸佛修行的统统这些善根，布施头、目、脑、髓的这种功德，我都随喜去作念去。

Ｈ2.随喜六趣善

及彼十方一切世界，六趣、四生一切种类统统功德，乃至一尘，我皆随喜。

「及彼十方一切世界，六趣四生一切种类」：以及十方一切世界，天、东谈主、阿修罗、地狱、饿鬼、牲口这六趣，和胎、卵、湿、化四生一切统统的种类。「统统功德，乃至一尘，我皆随喜」：无论是六趣众生或四生里边统统一切众生所作念的功德，乃至一粒微尘那么小的功德，我也都欢欢娱喜地学他们去作念去。

Ｈ3.随喜二乘善

十方三世一切声闻及辟支佛，有学、无学统统功德，我皆随喜。

「十方三世一切声闻，及辟支佛」：十方三世一切声闻乘的众生，和辟支佛乘的众生。「有学无学」：证到初果、二果、三果，这叫有学位；证到四果阿罗汉，这叫无学位。「统统功德，我皆随喜」：他们统统一切的功德，我也都随著他们去作念去。

Ｈ4.随喜菩萨德

一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，重大功德，我皆随喜。

「一切菩萨，志求无上正等菩提」：一切菩萨都修行最难作念到的无量苦行，激动求无上正等正觉的果位。「重大功德，我皆随喜」：统统菩萨所作念的这些重大功德，我也都随喜去作念去。

Ｇ3.总结无限

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我此随喜无有穷尽。想相续无有圮绝，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我此随喜无有穷尽」：像这样，乃至于虚空界莫得了，众生界、众生业、众生苦恼也都莫得了，我这个随喜的愿也不会莫得的。

「想相续，无有圮绝」：我想总相续地发这种的大愿，永远都不会断。「身语意业，无有疲厌」：我的身也发这个愿，心也发这个愿，口也发这个愿，身口意这三种的业都莫得疲惫、腻烦的时候。我永远都发这种愿而不生一种懒惰心，只是一心精进，越难我越要去作念去。

Ｆ6.请转法轮（分三）Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无限今Ｇ1.

复次，善男人！言请转法轮者。

「复次，善男人」：我再给你说一说「请转法轮」的这个趣味趣味，善男人！「言请转法轮者」：所说的请转法轮，

Ｇ2.释相（分三）Ｈ1.举所请境　Ｈ2.正明请法今Ｈ1.

统统尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，逐一各有不可说不可说佛刹极微尘数重大佛刹；一须臾中，想有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。

「言请转法轮者，统统尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中」：就是统统尽法界和虚空界，十方三世统统佛土极微尘中，「逐一各有不可说不可说佛刹极微尘数重大佛刹」：每一个尘中都有不可说不可说极微尘数，那么重大的佛刹。

「一须臾中，想有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉」：在这每一个佛的国土中，每一念里边都有不可说不可说佛刹极微尘数，那么多的一切诸佛在那儿成佛。「一切菩萨海会围绕」：统统一切的菩萨众会，都有好像大海那「」么多的菩萨在那儿围绕。

Ｈ2.正明请法

而我悉以身口意业，万般简便，殷勤劝请，转妙法轮。

「而我悉以身口意业，万般简便」：而我都以我清净的身口意业，用万般的简便，「殷勤劝请，转妙法轮」：在那地点很勤地、精进地劝请这十方诸佛，和大菩萨、声闻、缘觉，来转最大、最妙的法轮。

Ｇ3.总结无限

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我常劝请一切诸佛转处死轮，无有穷尽。想相续无有圮绝，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽」：像这样乃至于虚空也穷尽了，众生界、众生的业障、众生的苦恼也都莫得了。「我常劝请一切诸佛转处死轮，无有穷尽」：然而我时时劝请一切诸佛，转处死轮的这个愿力，永远都不会穷尽的。

「想相续，无有圮绝」：我这种的愿是想相续、接接连连，永远都不会圮绝的。「身语意业，无有疲厌」：我的身、口、意三业也永远不会疲厌，不会认为这件事情太抨击了，不肯意去作念去，莫得这个情形。

Ｆ7.请佛住世（分三）Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无限今Ｇ1.

复次，善男人！言请佛住世者。

普贤菩萨又叫一声，善男人！我再给你说一说「请佛住世」的这个趣味趣味，所谓请佛常住辞世的这一个愿力。

Ｇ2.释相

统统尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者；及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善常识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。

「统统尽法界虚空界」：就是统统充满法界、虚空界，「十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者」：十方三世一切诸佛国土，好像最幽微尘数那么多的诸佛化缘结束，将要示现入涅槃的时候，我一定劝请他们不要入涅槃，常住辞世，教导众生。「及诸菩萨声闻缘觉，有学无学，乃至一切诸善常识，我悉劝请莫入涅槃」：我不只劝请诸佛常住辞世，一切的菩萨、声闻乘、缘觉乘，以及证初果、二果、三果的有学位和证四果的无学位，乃至于一切善常识、讲经说法的法师，我也都劝请他们不要那么快就入涅槃。「经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生」：经过统统一切诸佛刹土极微尘数那么多的劫，我都愿意诸佛、菩萨、声闻、缘觉，以及一切善常识都常住辞世，来利益一切众生。

Ｇ3.总结无限

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我此劝请无有穷尽。想相续无有圮绝，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我此劝请无有穷尽」：像这神情，虚空界本来不会莫得，假如它也可以莫得；众生界本来也不可以莫得的，假如也可以莫得了；众生的业障本来不会莫得的，但是也假定它莫得了；众生的苦恼也不会穷尽的，假定它也可以穷尽，而我这个劝请诸佛、菩萨、声闻、缘觉以及善常识常住辞世的愿力是不会穷尽的。

「想相续，无有圮绝」：想接接连连，永远都莫得圮绝，「身语意业，无有疲厌」：我的身语意三业，也不会有疲厌的时候。

Ｆ8.常随梵学（分三）Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无限今Ｇ1.

复次，善男人！言常随梵学者。

普贤菩萨又叫一声，善财孺子！所说的「常随梵学」的这个愿，当今我跟你讲一讲。

Ｇ2.释相（分二）Ｈ1.随本师学　Ｈ2.随诸梵学　Ｈ1.（分二）Ｉ1.明因中妙行　Ｉ2.辨果上胜因今Ｉ1.

如斯娑婆世界毘卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施；剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不吝身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切统统，及馀万般难行苦行。

「如斯娑婆世界」：「如」是好像。就好像娑婆世界。娑婆是梵语，翻译为「堪忍」，言其这个世界这样苦，真难为这一切众生堪可忍受。若何说这个世界是苦的呢？这个世界统统一切一切的乐都是苦的因，莫得真实的忻悦。这个世界的一切法都是染污法，都是不清净的，是以相等的晦气。

若何说乐恰是苦的因呢？譬如东谈主东谈主都认为穿新穿着是一件很忻悦的事情，但是你穿上新穿着，一但不小心打上小数汤，或者著上一些尘埃，心里就生了苦恼了。穿上新穿着的时候很忻悦，一被这个尘染弄污秽就会生出一种苦恼来。再者，东谈主最欢娱的就是发家，活著的时候，每一分钱都算得明明白白的。莫得得到钱的时候就想要领要得，已经得到又怕失了。没得到钱心里有所贪求，这是苦；得到之后又怕丢了，这亦然苦，但是你不以为这是苦。你虽然一生这样患得患失，但是死的时候一分钱你也带不去。你说这是苦是乐呀？是以说统统一切的乐都是苦的因，不外你莫得觉醒到，因此这个世界就叫堪忍。

「毗卢遮那如来，从初发心精进不退」：毗卢遮那是梵语，此言「清净」，这是释迦牟尼佛的法身。释迦牟尼佛开端见著古释迦佛的时候，如故个作念茶杯、碗盘之类的陶师，那时候他就抚养古释迦，发愿也要像古释迦佛那神情。由那时最月吉发愿，他就频繁刻刻都精进，身也精进、心也精进，一时一刻也不懈怠、不懒惰地精进修行。「以不可说不可说身命而为布施」：他用不可说不可说那么多的身命，或者捨身或者捨命，来作念万般的布施。

释迦牟尼佛见著燃灯佛的时候，他就以身作布施。在因地修行的释迦牟尼佛，看见燃灯佛示现的老比丘从何处来了，他又看见他前面的谈路上有一滩水。于是乎他就本人躺到这个水里，把握还有一些地点有泥，他又布发掩泥，让老比丘从他身上走夙昔。这就是以身作布施，以他身段来匡助其他的东谈主。若照咱们一般东谈主来看，这是太愚痴了，你找一块板子、几块木头铺上去，不就好了吗？何须本人躺到水里头呢？可以，你是很明智。释迦牟尼佛其时想不起这个好办法。但幸而他想不起来，如果他想起来这个好办法，燃灯佛就不一定给他授记了。为什么呢？那暗示他还有所顾虑，还有一个身段在。他躺到水里，这恰是无我相来匡助众生、利益众生的一种阐发。他这是在行菩萨谈，不管本人就将身段躺到水里、泥里，来匡助老比丘走过这一滩水。

燃灯佛一看这个比丘这样诚意，在泥里头躺著让本人夙昔，就给释迦牟尼佛授记说：「汝于下世当得作佛。你这样行菩萨谈，我亦然这样行菩萨谈，如是如是。等来生你成佛，名号就叫释迦牟尼。」

其时释迦牟尼佛是一个行和尚行的修行东谈主，行和尚行的比丘不剃头也不剃鬍子的，但可不是嬉皮，你不要诬陷，以为释迦牟尼佛当初亦然个嬉皮。有个中国东谈主写了一篇著作，说中国的孔子是嬉皮，这才是瞎掰八谈，几乎是以假乱真，以谣传讹。释迦牟尼佛在因地以身命来作念布施，无量劫以来，千年万载都是这样作念，是以他的菩萨谈行得很圆满。

「毗卢遮那」是梵语，译为「遍满一切处」。这个毗卢遮那清净法身佛，是遍满一切处的，法身是无在无不在的，莫得一个地点他不在，也莫得一个地点他在。但若说佛的法身莫得一个地点不在，为什么咱们又看不见呢？咱们看不见，是不是就暗示他不在呢？不是的。咱们看见他也在，看不见他也在，佛的法身是遍满法界一切处的，莫得一个地点他不在。有东谈主就问：「你说他遍满一切处，阿谁茅厕，那么玄虚的地点他在不在呀？」不只茅厕他在，就是任何再玄虚的地点他也都在。尽虚空、遍法界都是佛的法身，从这个法身来讲，他是不垢不净、不生永久、不增不减的，是以什么地点他都在。

「剥皮为纸，析骨为笔」：释迦牟尼佛为行菩萨谈、为求无上佛果，从无始劫来，就以身命来作念布施。他把本人身上的皮剥下来当作纸，又把本人的骨头剖开来作笔，「刺血为墨，书写经典」：又刺血作墨，来书写经典。

为什么释迦牟尼佛不去买小数纸、笔、墨水来写经典呢？这和方才释迦牟尼佛「布发掩泥」是一个趣味趣味。另一方面亦然因为其时莫得纸。好像在印度开端结集经藏的时候，就是用贝叶（树叶）来写经典，《法华经》就是用贝叶写成，接连起来的，若把它一派一派排开来，有七里路那么长。那时候科学莫得这样卓绝，也莫得纸厂，造纸的公司更不要讲了，是以莫得地点去买纸。不像咱们当今用纸这样简便，条记纵脱打出来就可以印了，其时不是这样简便。中国古来的《书经》、《诗经》、《易经》原先就都是用竹片写的。当今纸、笔、墨水都很简便，古来根柢就莫得这些东西，也莫得地点买，这是一个原理。另一个原理，他用本人身上的皮、骨头、血来写经典，这就足以阐明注解他是为法忘躯，为著佛法什么也不怕。这也可以说是为求佛法，以身来布施。

「积如须弥」：他用本人的皮、骨和血写出的经典，有须弥山那么多。「为重法故，不吝身命」：他因为尊重佛法的启事，是以就不怜悯本人的身段和人命。当今香港有一个寿冶和尚，他在五台山广济茅棚和上海菩提寺作念过方丈，在越南也造了很大的庙。当今越南有干戈，他又跑回香港。他就是割本人舌头的血，写了一部《华严经》，每一个字大要有两寸这样大。他专诵《华严经》、专拜《华严经》，专门修习华严，这亦然一种不可思议的菩萨田地啊！

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「何况王位」：释迦牟尼佛对本人的身命都不怜悯了，何况国王的这种地位呢！释迦牟尼佛如果不削发修谈，就可以作念转轮圣王。这个转轮圣王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王王于四洲，东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲他都可以统辖。银轮王管三洲，不管北俱卢洲；铜轮王管两洲；铁轮王管一洲。释迦牟尼佛贵为太子，富饶四海，这些他都能捨弃而削发修谈。「城邑聚落，宫殿园林，一切统统」：其他的国城、太太、部落，和统统宝贵的宫殿、园林这一切统统，他也都能布施，不要了。

「及馀万般难行苦行」：以过甚他统统一切万般难行的苦行他也都能行，难忍他也都能忍。他以太子的地位削发，修万般的苦行，这岂是一般东谈主作念得到的呢！是以释迦牟尼佛在夙昔生和当今生中所行的万般苦行，都黑白常欺压易作念得到的。

Ｉ2.辨果上胜因

乃至树下成大菩提：示万般神通，起万般变化，现万般佛身，处万般众会，或处一切诸大菩萨众会谈场，或处声闻及辟支佛众会谈场，或处转轮圣王、小王家眷众会谈场，或处刹利及婆罗门、父老、居士众会谈场，乃至或处天龙八部、东谈主非东谈主等众会谈场。处于如是万般众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，老成众生，乃至示现入于涅槃。

「乃至树下成大菩提」：「乃至」是抄略的词，中间他还经过许多的阶段，好像在雪山打坐六年，然后才在菩提树下成大菩提。当初释迦牟尼佛在雪山修谈的时候，他的父母亲共派了五个东谈主跟著他修谈，也就是来护他法的。但是这五个东谈主中有三个东谈主受不了苦，先就跑了，跑到鹿野苑去修谈。其时释迦牟尼佛一天只吃一麻、一麦，瘦得骨瘦如柴，于是乎有牧女献乳。有的说是天女，有的说是牧女，我想天女或牧女都不遑急。总之，她就用牛奶煮粥来送给佛吃。佛就收受这位牧女的抚养，把牛奶粥吃了。剩下的这两个东谈主一看，说：「这回完囉，太子以前受苦还可以修谈，当今竟然收受牧女的牛奶，这样神情受不了苦的东谈主，咱们不成和他在沿途修谈了！」于是乎他们也离释放迦牟尼佛，跑到鹿野苑去了。

这五个东谈主都跑了，释迦牟尼佛一个东谈主在雪山也要搬家了。一找就找到一棵菩提树下，这棵菩提树相等之大，方圆三里之内都可以遮遍。释迦牟尼佛一看，这是一个好地点，就坐在菩提树下修谈，并发誓词：「如果我不成谈业，恒久也不起这个座。」于是吉利孺子就给送来一捆吉利草，释迦牟尼佛就坐在这吉利草上边，结跏趺坐修谈。修到四十九天，看见东方明星，赫然开悟，三叹奇哉，说：「奇哉！奇哉！奇哉！一切众生皆有如来灵敏德相，但以休想执著不成证得。」为什么众生莫得成佛？就因为有休想、执著，是以就莫得成佛。

「示万般神通，起万般变化」：他夸耀出来万般的神通妙用，又生出万般变化不可思议的田地「现万般佛身，处万般众会」：又现出清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿万化身释迦牟尼佛这万般的佛身，乃至于示现到十方世界成佛的佛身，在万般的法会里边为众说法。「或处一切诸大菩萨众会谈场」：或者和诸大菩萨在沿途来讲经说法，「或处声闻及辟支佛众会谈场」：或者同声闻和辟支佛这二乘的众生沿途讲经说法，建筑一个谈场。「或处转轮圣王、小王家眷众会谈场」：或者处在转轮圣王、轮王以下所管的小国王和转轮圣王家眷的众会谈场。

什么叫转轮圣王？轮王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王统理一四宇宙，他有七种的宝贝：

（一）轮宝──坐在轮宝上，比火箭还快，在一个时辰之内，就可以游遍一四宇宙，作念万般的事情。轮宝就是一种飞轮，无论陆、海、空任何地点它都可以飞，陆地上、虚空中、水里，以至火里也都可以去。

（二）白象宝──这种白象也跑得相等快。

（三）绀马宝──这种绀马宝是一种龙马，毛是碧绿色的。陆地上牠也可以走，水里也可以去，若跑快了就也可以跑到空中去，相等妙的。

（四）如意珠宝──又叫神珠宝。这神珠宝有一种神通变化，遂心如意，轮王想要什么它就会现出什么。

（五）玉女宝──轮王什么时候欢娱女东谈主，就有一个玉女来伴随他。

（六）主藏臣宝──这主藏臣可以遂心如意的挖藏宝。轮王无论走到任何地点想要用金子，就叫这主藏臣把地刨开就有金子；想要什么珠宝，把地挖开就有珠宝，遂心如意。

（七）主兵宝。轮王毋庸锻练队伍，要用兵的时候，只消向这主兵宝里头这样一叫，要若干兵就有若干兵。他的兵将都在这个兵宝里头。金轮王又有一千个女儿，每一个女儿都很有勇有谋，相等的大胆。

「或处刹利，及婆罗门、父老、居士」：刹利，就是刹帝利，印度四种姓之一，就是贵族、王种。婆罗门是梵语，译为净裔，就是修清净行之东谈主。父老，就是大富父老；居士，就是一切居士。「乃至或处天龙八部、东谈主非东谈主等众会谈场」：或者和处于天龙八部、鬼神、东谈主非东谈主等的众会谈场。

「处于如是万般众会，以圆满音如大雷震，随其乐欲老成众生」：佛处于像上边所说的这万般的众会来说法，以圆满的音声，好像虚空中打大雷的声息那么响，随众生所欢娱的来老成众生。莫得种善根的众生，就令他种善根；已经种善根的众生，就令他善根增长；善根已经增长的众生，就令他善根老成；善根已经老成的众生，就他得到摆脱。「乃至示现入于涅槃，如是一切我皆随学」：乃至于终末示现入涅槃，得到「常乐我净」涅槃的四德，像这一切难行的苦行，我都照这样去学去。

Ｈ2.随诸梵学

如今世尊毘卢遮那，如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，统统尘中一切如来，皆亦如是；于想中，我皆随学。

「如今世尊毗卢遮那」：像当今世尊毗卢遮那佛，以前修行上边所说的万般的行门，又处于万般的众会谈场。「如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，统统尘中一切如来，皆亦如是」：乃至于遍法界、虚空界，十方三世一切诸佛刹土，每一粒微尘中的一切如来，我也都像前面所发的愿一样来常随这统统的梵学。「于想中，我皆随学」：在每一念里边，我都随学一切诸佛的万般行门。

Ｇ3.总结无限

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我此随学无有穷尽。想相续无有圮绝，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我此随学无有穷尽」：像这神情，就是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生苦恼尽，我这个随学的愿力也不会穷尽。「想相续，无有圮绝」：我想之中，都相续不息的这样随学。「身语意业，无有疲厌」：我的身业、口业、意业，永远都不会疲惫、懒惰。

Ｆ9.恒顺众生（分三）Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无限今Ｇ1.

复次，善男人！言恒顺众生者。

普贤菩萨又称一声，善男人！我再给你讲一讲「恒顺众生」的这个趣味趣味。

Ｇ2.释相（分二）Ｈ1.正明　Ｈ2.徵释　Ｈ1.（分二）Ｉ1.所顺众生　Ｉ2.正明随顺今Ｉ1.

谓尽法界、虚空界，十方刹海统统众生万般辞别，所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地、水、火、风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，万般生类、万般色身、万般形势、万般仪表、万般寿量、万般族类、万般名号、万般心肠、万般知见、万般欲乐、万般意行、万般威仪、万般穿着、万般饮食，处于万般村营聚落、城邑宫殿，乃至一切天龙八部、东谈主非东谈主等，无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想。

「谓尽法界、虚空界，十方刹海统统众生，万般辞别」：尽法界、虚空界，十方诸佛像海一样那么多的国土里的统统众生，有万般不同的种类。所谓众生者，就是众缘和合而生。既然是众缘和合而生，就各有各的缘，是以就有万般不同的种类。

「所谓卵生、胎生、湿生、化生」：《楞严经》上说：「胎因情有，卵以想生，湿以合感，化以离应。」胎因为有一种爱情，是以成胎了。卵生是以一种想生出来的，好像母鸡在那儿孵小鸡子，牠趴在鸡蛋上想、想、想，久而久之，这鸡蛋就孵出鸡来了。湿生是因为湿与湿投合，就生出一种湿生。化生是有变化，譬如由毛毛虫变成蝴蝶，就是离开牠蓝本的阿谁本色，变化成其他的种类了。「或有依于地水火风而生住者」：或者有的众生是依靠地水火风四大而生住的。「或有依空及诸卉木而生住者」：或者有依在虚空，以及花卉树木上而生住的众生。「万般生类、万般色身」：万般的众生种类不同，色身也都不同。

「万般形势、万般仪表」：万般形势、万般仪表也都不同。「万般寿量」：人命有长的、有短的，也不调换。「万般族类」：牲口有牲口的族类，老虎有老虎的族类，熊有熊的族类，鹿有鹿的族类，各有各的族类。「万般名号、万般心肠」：各有各的名号，也各有各的心肠。好像老虎的心肠就欢娱伤害众生；鹿的心肠就仁慈，牠只吃草，不吃一切的众生。众生有胆大的、有畏缩的；有的见著东谈主就跑了，有的看见东谈主就想把东谈主吃了。「万般知见、万般欲乐」：众生的知见、所欢娱的东西也都不一样。「万般意行、万般威仪」：众生所作念的事情也都不同的，行路的魄力、威仪也不一样。「万般穿着」：东谈主就穿东谈主的穿着，牲口就穿带皮的穿着，飞禽就穿带羽毛的穿着，有万般的穿着。「万般饮食」：有的牲口就吃生肉，有的就吃草，有的就吃土类，吃的东西也有万般的不同。

「处于万般村营聚落、城邑宫殿」：众生也各住各的村营、聚落、城邑、宫殿。「乃至一切天龙八部、东谈主非东谈主等」：乃至于一切天龙鬼神、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗，摩睺罗这万般的天龙八部，以及东谈主和非东谈主。「无足二足、四足多足」：或者有的莫得足，譬如蟒蛇；有的有两条腿；有的有四条腿，有的有许多的腿。「有色无色、有想无想、非有想非无想」：有的有形色、有的无形色、有的有想、有的无想、有的非有想非无想，有这万般不同的众生。

Ｉ2.正明随顺

如是等类，我皆于彼随顺而转。万般承事、万般抚养，如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医；于失谈者，示其正路；于闇夜中，为作光明；于清寒者，令得伏藏。菩萨如是对等饶益一切众生。

「如是等类，我皆于彼随顺而转」：像以上所说的这万般的众生，我都变化成他们的体态，来教导他们。「万般承事、万般抚养」：用万般的花样来侍候他们、抚养他们，「如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异」：就好像恭敬父母、侍候师长和证果的罗汉一样，乃至于就和抚养佛莫得永别。

「于诸病苦，为作良医」：众生有八万四千种的疾病，菩萨就以八万四千种的良药来对治众生的疾病。良医就是能干医术的大夫。对行菩萨谈的菩萨来说，众生有病就等于他本人有病一样，是以就勤奋用万般的花样令众生的疾病都好了。「于失谈者，示其正路」：众生虽然有两只眼睛，但是不知谈那一条路是正路，那一条路是歧途，是以有的时候就会误入歧途，走错路了。你若知谈他走错路，就应该指令他走正路。好像当今有许多后生东谈主，不知谈往方正的谈路上走，只知谈懒惰、喝酒、吃毒药，走到错路上。在这个时候，菩萨就用万般的花样，引度这些众生走到正路上，不再误入歧途。

「于闇夜中，为作光明」：闇夜就是昏昧的夜里头。咱们东谈主不解白佛法，就像在闇夜里头；明白佛法之后，这才得到光明。为什么这样讲呢？因为咱们东谈主不解白佛法就会倒置行事，明白佛法之后，才知谈走光明梗直的谈路。是以不解白佛法的众生，就应该使令他明白佛法，得到光明。「于清寒者，令得伏藏」：对于清寒的东谈主，就令他或者从地里头得著金子、银子等万般的矿藏。「菩萨如是对等饶益一切众生」：菩萨应该像这样来对等，而莫得永别，来利益一切众生、教导众生。

Ｈ2.徵释（分二）Ｉ1.令佛喜故Ｉ2.增大悲故今Ｉ1.

因何故？菩萨若能随顺众生，则为随顺抚养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢娱者，则令一切如来欢娱。

「因何故」：什么启事呢？「菩萨若能随顺众生，则为随顺抚养诸佛」：行菩萨谈的菩萨，如果能时时随顺众生，这就是随顺诸佛，也就是抚养诸佛。因为心、佛及众生，三无辞别，是莫得永别的。

「于众生尊重承事，则为尊重承事如来」：对一切众生都恭敬承事，这也就是等于尊重、恭敬、抚养如来是一个样的。「若令众生生欢娱者，则令一切如来欢娱」：若使令一切众生都生出一种欢娱心，众生欢娱了，如来也就欢娱了。是以削发东谈主要

守口摄意身莫犯，莫恼一切诸多情； 有害苦行当隔离，如是行者得度世。

修行东谈主要摄受本人的身口意，不要令一切众生生苦恼，有害的苦行要隔离，不要修有害的苦行，这神情才可以教导众生。那么你能令众生欢娱，这个诸佛如来也就欢娱了。

Ｉ2.增大悲故（分三）Ｊ1.法说　Ｊ2.喻明　Ｊ3.法合今Ｊ1.

因何故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。

「因何故」：什么启事众生欢娱，佛就欢娱呢？因为佛和众生是一体的，佛也就是众生，众生也就是佛。佛是已成佛的众生，众生是未成佛的众生。咱们和佛是一样的，将来都是对等对等的。是以释教和其他宗教不同，因为它最对等。「诸佛如来以大悲心而为体故」：诸佛如来就是以大悲心作为他的本色。「因于众生而起大悲」：因为众生，是以佛生出一种大悲心。「因于大悲生菩提心」：因为这个大悲心，是以由大悲心又生出一种觉谈的心。「因菩提心成等正觉」：因为这个觉谈的心，是以他才能成等正觉，才能成佛。

Ｊ2.喻明

譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝杈华果悉皆昌盛。

「譬如旷野沙碛之中，有大树王」：这儿有一个譬喻，好像郊外空旷的沙地里头，有一棵大的树王。「若根得水，枝杈华果悉皆昌盛」：这棵树王的树根若能得著水的灌溉，它的枝杈就会繁多，华果也香甜。

Ｊ3.法合（分四）Ｋ1.处死合　Ｋ2.重徵释　Ｋ3.反结成　Ｋ4.结示知今Ｋ1.

死活旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能树立诸佛菩萨灵敏华果。

「死活旷野，菩提树王，亦复如是」：在死活旷野沙碛里边的这棵菩提树王，也就像旷野沙地里头的树王一样。菩提树就是释迦牟尼佛，他就在这菩提树下成谈的。

「一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果」：这一切众生为什么和佛有联带的关係呢？因为众生就像这棵树的根似的，诸佛菩萨就是树上开的华、结的果。「以大悲水饶益众生，则能树立诸佛菩萨灵敏华果」：诸佛菩萨以大悲的灵敏水，令众生都得到平正，这样就可以树立诸佛菩萨无量宽阔那么多的灵敏、华果。

Ｋ2.重徵释

因何故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能树立阿耨多罗三藐三菩提故。

「因何故」：为什么说众生是树的根，诸佛菩萨是灵敏华果呢？

「若诸菩萨以大悲水饶益众生」：假若诸菩萨用大悲水来饶益众生。什么叫大悲水呢？就是怜恤的心肠，对一切众生都有一种怜恤、怜悯的心，这就叫大悲水。还有不雅世音菩萨以及一切的菩萨，也诵〈大悲咒〉加持大悲水，来饶益众生。是以不雅世音菩萨四十二手眼里边，也有杨枝手和净瓶手。这个杨枝和净瓶是合用的，将杨枝伸到净瓶里沾上大悲水。不雅音菩萨频繁刻刻都诵持〈大悲咒〉，加持这个清水瓶里边的大悲水，他就用这个大悲水来饶益众生。是以说「瓶中甘露常遍洒」，这清水瓶里边的水就叫大悲水，也叫甘露珠。

「则能树立阿耨多罗三藐三菩提故」：菩萨因为以大悲心来利益众生，是以才能树立无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是梵语，此云「无上正等正觉」。正觉是二乘所得的果位。二乘东谈主得到觉醒，证得声闻或者缘觉的果位，但他这只是自愿，莫得正等。菩萨的果位是正等正觉，正等于佛。虽然菩萨得到正等，但是还莫得得到无上。菩萨叫有上士，佛就叫无上士，是以得到无上正等正觉就是树立佛果了。如果菩萨不利益众生、不饶益众生，不以大悲水来教导众生，恒久也不会成佛的。是以若何才能成了佛呢？就是要利益众生，然后本人才能成佛，这叫自为利他。

Ｋ3.反结成

是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不成成无上正觉。

「是故菩提属于众生」：因为这个，是以这个觉谈就是从众生那儿来的。「若无众生，一切菩萨终不成成无上正觉」：假若莫得众生，这一切的菩萨也不会成佛了。为什么呢？他莫得地点作念功德了。众生是在三宝眼前来作念功德，菩萨又在众生的眼前来作念功德。菩萨若何样在众生眼前作念功德呢？就是利益众生，令众生离苦得乐，了生脱死，反迷归觉，这就叫利益众生。

Ｋ4.结示知

善男人！汝于此义，应如是解，以于众生心对等故，则能树立圆满大悲；以大悲心随众生故，则能树立抚养如来。

「善男人！汝于此义，应如是解」：你这位修行的善男人啊，对于这种的趣味趣味，你应该这样来解释它。「以于众生心对等故，则能树立圆满大悲」：因为佛、众生和这个心是三而一，一而三的。心、佛、众生都是不可思议的，众生不可思议，佛也不可思议，心也不可思议，是以心、佛及众生是三无辞别，是一体的。你能这样交融这个义理，才能树立圆满大悲心。「以大悲心随众生故，则能树立抚养如来」：以这种大怜恤心来随顺众生，就能树立抚养如来的功德。

Ｇ3.总结无限

菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我此随顺无有穷尽。想相续无有圮绝，身语意业无有疲厌。

「菩萨如是随顺众生」：行菩萨谈、修行菩萨行的菩萨，就应该像这样来随顺众生。「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我此随顺无有穷尽」：假定虚空界莫得了，众生的界、众生的业、众生的苦恼也都莫得了，我这个随顺众生的愿，也不会莫得的。本来法界虚空和众生界、众生业、众生苦恼永远都不会莫得的。但假定它们都莫得了，我这个愿也如故存在的。

「想相续，无有圮绝」：每一念都像这样相续，纷至踏来。「身语意业，无有疲厌」：我的身业、口业、意业永远都要行持这种愿力，依这种愿力去作念去，永远都不疲厌。

Ｆ10.普皆回向（分三）Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无限今Ｇ1.

复次，善男人！言普皆迴向者。

普贤菩萨说，善男人！我再给你说一遍什么叫「普皆迴向」？我当今给你讲一讲。

Ｇ2.释相（分三）Ｈ1.回自向他　Ｈ2.回事向理　Ｈ3.回因向果今Ｈ1.

从初礼拜，乃至随顺统统功德，皆悉迴向尽法界虚空界一切众生。

从第一个愿礼敬诸佛，乃至到第九个愿恒顺众生，在这期间所修的这些万般的行门，有许多许多的功德，但是这些功德是不是我本人留著用呢？不是的。统统的这些功德，我都迴向、布施出去。给谁呢？给尽法界、虚空界一切的众生。

Ｈ2.回事向理

愿令众生，常得安乐，无诸病苦；欲行恶法皆悉不成，所修善业皆速树立。关闭一切诸恶趣门，开示东谈主天涅槃正路。

「愿令众生，常得安乐，无诸病苦」：愿意以此功德，使令一切众生，频繁刻刻都得到安乐、利益，统统一切的病苦都莫得了。「欲行恶法，皆悉不成」：假定众生想要行恶法，这个恶法都不会树立；「所修善业，皆速树立」：若修善业、作念好的事情都会很快、很快就树立了。

「关闭一切诸恶趣门」：我发愿把我的功德，迴向给一切众生，把地狱、饿鬼、牲口、阿修罗这一切恶趣的门都关上，令众生不堕地狱，不转饿鬼，不作念牲口，不作念阿修罗。「开示东谈主天涅槃正路」：把东谈主天涅槃的正路夸耀出来，就是对东谈主阐明白若何去作念东谈主，若何升到天上。你若想作念东谈主就要受持五戒；你若想生天就要持五戒行十善；你若想得到涅槃的正路就要修四谛、十二分缘、六度万行、普行菩萨谈，就可以得到「常乐我净」的涅槃田地。

Ｈ3.回因向果

若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切深邃苦果，我皆代受；令彼众生，悉得摆脱，究竟树立无上菩提。

「若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切深邃苦果，我皆代受」：假定有的众生因为积聚许多複杂的恶业，这一切众生所应该受的深邃的苦果，我都代替他们来受。你看，普贤菩萨发的这个愿多怜恤！咱们听见菩萨发的这种愿若再不修行啊，那确凿再愚痴不外了！普贤菩萨发愿代咱们受苦，咱们当今莫得若干苦，就因为普贤菩萨给咱们代受了许多。但是普贤菩萨也不会告诉你，说：「我替你受了若干苦，或者是一天的苦、一年的苦、一生的苦，我替你代受了，你当今要谢谢我，请我吃一顿饭或者饮一杯茶。」他也不叫你谢谢他，也不叫你宴客。咱们听经听到这个地点，应该哀泣流涕来感谢普贤菩萨啊！

「令彼众生悉得摆脱，究竟树立无上菩提」：令统统一切的众生都行云流水、无罣无碍，莫得苦果来欺压他门，都得到摆脱，究竟树立无上的正等正觉。

Ｇ3.总结无限

菩萨如是所修迴向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我此迴向无有穷尽。想相续，无有圮绝，身语意业，无有疲厌。

「菩萨如是所修迴向」：菩萨就像这样，把本人统统的功德十足迴向给众生，这是菩萨应该作念的事情。菩萨就是利益东谈主的，不是专门利益本人，是以他统统的功德本人都不要，而迴向给法界一切众生。「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生苦恼尽，我此迴向无有穷尽」：虚空界假如有穷尽，众生的界、众生的业力、众生的苦恼也都假定会穷尽，而我这个迴向的愿力永远永远也都不会穷尽的。虚空本来不会穷尽，众生也不会有穷尽，众生的业、众生的苦恼也不会穷尽，但假定这万般不成穷尽的都穷尽、莫得了，我这个迴向的愿王也不会有穷尽的。

「想相续，无有圮绝」：就好像东谈主的念力似的，一念接一念，永远不会圮绝。「身语意业，无有疲厌」：我身也修这十种的愿，口也修这十种的愿，意念里也修这十种的愿，永远都不会以为辛苦、疲惫。我永远都不竭息，日夜精进地行这十种愿王的诀要。

咱们当今已经明白普贤菩萨的十大愿王，若以这十种的愿力来和虚空争短长，虚空就是莫得了，他这个愿力也不会莫得的。

这十种愿王不是单单只消普贤菩萨修为费事，如若单单他本人修这十种愿王，普贤菩萨就不会在《华严经》上发表这十种愿王。他说出这十种愿王，就是要令咱们一切众生也都遵从这十种的愿王去修行，发这种等于虚空法界那么重大的心，把本人统统的功德都迴向给法界众生。统统众生的愿和普贤菩萨的愿合成一个，也就是说统统的众生都是普贤菩萨，统统的普贤菩萨又来教导众生。你依照普贤菩萨这十大愿王去修行，你就是普贤菩萨；我依照这十大愿王去修行，我就是普贤菩萨。所谓「普者遍也，贤者贤圣也」，普贤就是广泛法界，一切众生都成为圣东谈主、贤东谈主。是以普贤菩萨这十大愿王，不是只给普贤菩萨规划的，亦然给咱们一切众生存议的。普贤菩萨恐怕咱们众生不解白若何样修行，是以就发大怜恤心发明这十大愿王，叫咱们依照这种的大愿来修行。是以你听了这十大愿王之后，不要以为这十大愿是普贤王菩萨的事情，不是你的事情，这就错了！咱们听见这种十大愿王的修行花样，也都应该发这种的愿，去照章修行。

Ｄ4.结益令知

善男人！是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨于此大愿随顺趣入，则能老成一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男人！汝于此义，应如是知。

「善男人」：普贤菩萨说结束前面这十大愿王之后，又叫一声，善男人！「是为菩萨摩诃萨十种大愿」：摩诃萨是梵语，此云「大」。菩萨摩诃萨就是菩萨之中的大菩萨。这十大愿王是一切大菩萨都应该修的，一切诸佛菩萨都是由这十大愿王而树立的，咱们众生想要得成佛果，也都应该依照这十大愿王去修行。「具足圆满」：修这十种愿必须要具足，必须要和普贤菩萨所发的愿一样，不成一噎止餐，不成修行到一半以为很欺压易就改换了，这不成改换的。你若改换就不是具足，也不是圆满。你要永远都不改换，就是虚空穷尽了，众生莫得了，众生的业、众生的苦恼也完全莫得了，但是这十种的愿也不成莫得。

「若诸菩萨于此大愿随顺趣入，则能老成一切众生」：假定统统的一切菩萨都能随顺这十大愿王而修行，走到这十大愿王的里边来，就能老成一切众生。这十大愿就是行菩萨谈的菩萨，行菩萨谈的菩萨也就是这十大愿王，法和东谈主变成一个了，莫得永别了，这叫随顺趣入。

若何叫老成一切众生呢？莫得善根的众生，你就指令他修这十大愿王，令他种善根。譬如，一切众生不晓得孝敬父母是好的事情，你能教导他，令他孝敬父母，这亦然令众生种善根的一个花样。因为天地间的公律是「万恶淫为首，百善孝为先」。咱们东谈主之是以和畜牲不同，就因为东谈主知谈孝敬父母、恭敬师长。畜牲是不讲孝敬父母的，但是也有例外，譬如小羊跪乳、乌鸦反哺等。小羊羔吃奶的时候是跪著吃的；小乌鸦长大了，会反喂老乌鸦。孝是东谈主的一个根柢，东谈主若不孝敬父母就莫得善根，孝敬父母的一定有善根。莫得善根的，你就令他种善根；已经有种善根的，你就匡助他，令他善根增长。

好像六祖巨匠在家的时候，天天到山上去砍柴，然后拿到市井上去卖，再买米追念养母亲，他这亦然在种善根。六祖巨匠本来已有善根，这是一种菩萨的田地。有一天，他到客店去卖柴，听见一个来宾在诵念《金刚经》。他听到「应无所住，而生其心」，心里就有所悟。这个来宾就给他十两银子，叫他留小数钱养他母亲，再拿小数钱到黄梅那儿去求法。这就是匡助他种善根，匡助他树立谈业。

已经有善根的众生，就令他的善根往大了增长；善根已经增长的众生，就再匡助他老成。老树立是树立谈业，老成佛果。「则能随顺阿耨多罗三藐三菩提」：随顺就是依照这条谈路去修行。修行什么呢？修行无上正等正觉。无上就高过菩萨，正等就高过二乘，正觉就超出小东谈主，是以无上正等正觉就是超凡入圣，得到佛果的一个称号。「则能成满普贤菩萨诸行愿海」：你若修行这十大愿王就能树立、圆满普贤菩萨的诸行愿海。普贤菩萨专门满众生愿，众生求什么他就给什么，满一切众生愿。

讲到这个地点，想起来普贤菩萨夙昔在一个庙宇里作念行堂。削发东谈主吃饭都约聚在斋堂里边沿途吃斋。斋堂的桌子就这样双方摆著，东谈主就对面坐，每一个东谈主眼前有两个碗，一碗盛饭，一碗盛菜。普贤菩萨就帮东谈主来添饭、添菜。他的腰上挂著一围小瓶子，内部装著酱油、盐、辣椒、胡椒粉等等的调味料。你要咸的，他就给你点盐；你要酱油，他就给你倒上小数。你要什么，他就给你小数什么，这就是满众生的愿。但是有的时候他给东谈主小数盐，这个和尚就说：「我不要这样多，你给这样多作念什么！」等一会又有一个东谈主要盐，他就给幼年数。阿谁和尚又说了：「你再多给小数嘛，好像吃你的似的，这是公家的嘛，你这样吝惜！」或者有东谈主莫得出声，你给他调味料，他就说他不要；或者你就不给了，他又说你鄙夷他，你对他不好了。是以普贤菩萨也欺压易满众生愿。

那么是不是就不悦众生愿，不管他呢？众生越这样，你越要去行这苦行。你行苦行，有东谈主骂你、打你、鄙夷你，这就是在考验你，看你诚不诚意。是以咱们修谈的东谈主不要怕难，越难越要去作念去。譬如，你扫地，有东谈主骂你：「你一天到晚扫这个地干什么！有什么平正？」你也不要管他。那么你是不是可以故意这样一天到晚扫地，令东谈主发性格呢？也不应该的。一言以蔽之，无论行什么谈，你行得对了，就是有东谈主骂你，你也不要管；你行得不对，有东谈主说你，你就赶将近改。什么事情都是一样的。

普贤菩萨的愿力像大海那么大，不是单单就只消这十大愿王，咱们也应该把这个愿海给填满了。

「是故善男人，汝于此义应如是知」：因为这个，是以善男人，你对于这个趣味，应该像我所说的这样来明白它。

Ｃ2.显经胜德分（分二）Ｄ1.校量闻经德　Ｄ2.显馀众行德今Ｄ1.

若有善男人、善女子，以满十方无量宽阔不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七宝，及诸东谈主天最胜安乐，布施尔所一切世界统统众生，抚养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫，相续不息，所得功德；若复有东谈主闻此愿王，仍是于耳，统统功德，比前功德，百分不足一，千分不足一，乃至优波尼沙陀分亦不足一。

「若有善男人善女东谈主」：假定有修五戒十善的善男人祥和女东谈主，「以满十方无量宽阔不可说不可说佛刹极微尘数，一切世界上妙七宝」：以充满十方无量宽阔，不可说不可说佛刹极微尘数那么巨额量，一切世界最妙好的七种宝贝，譬如金、银、琉璃、赤珠、玛瑙等这些最值钱的宝贝。「及诸东谈主天最胜安乐」：以及东谈主和天上最殊胜的妙乐。「布施尔所一切世界统统众生」：来布施以上所说这样多世界的众生。「尔所」就是如许，就是像前面所说的那么多的世界。

布施又分为三种，就是财施、法施、丧胆施。

（一）财施。财施就是本人统统的财产都可以拿来作念布施。财施又有内财、外财。内财就是身心人命，属于我本身以内的财产。布施眼睛、耳朵、鼻子、舌头、脑、髓，这都是属于本人的内财。外财就是国、城、妻、子。国就是国度，通盘国度都可以布施给东谈主，本人不作念国王了。城是大城市，譬如三藩市统统的财产都是我的，我也可以把它布施给其他东谈主。一般东谈主最放不下的是本人的太太或者女一又友，但是放不下的你能放下，这就是真实的布施。你若放不下，那就是莫得布施。以前有一个女东谈主听我说可以把本人的太太布施给东谈主，她就问我，她可不可以把她的丈夫布施给东谈主？她说她信赖本人是世界上第一个布施丈夫的。我说：「那你也要先找著布施的对象才可以啊。有东谈主收受，你才可以布施；莫得东谈主收受，你若何布施呢？你不成把他吊在街上，这就算布施了。你这样是莫得布施心呢，你如故捨不得。」果然她也莫得布施。

（二）法施。法施是以法来作念布施。所谓「诸抚养中，法抚养最」，法施也叫法抚养。你讲经说法教导众生，大转法轮，这都叫法施。这个法施胜于财施，但是你所说的法一定要对众生的机，令众生听了这个法能一步一步地明白佛法开悟。

（三）丧胆施。丧胆施就是有东谈主遇著世界大乱，或者见著鬼、见著魔、见著魔鬼、强盗了，这一恐怖慌乱，什么都忘了。这个时候你来安危他，说：「不要怕，你当今念『南无不雅世音菩萨』」，不雅世音菩萨就会保护著你的，你不要惊恐。」你给他这样一开解，他明白了，于是乎就念不雅音菩萨。一念不雅音菩萨自然就无有惊怖了，或者一念阿弥陀佛也就不怕了，这就叫丧胆施。

「抚养尔所一切世界诸佛菩萨」：再能以七宝及及诸安乐，来抚养一切世界上的诸佛和菩萨。「经尔所佛刹极微尘数劫，相续不息，所得功德」：经过像这一切诸佛刹土极微尘数那么多的劫运，频繁都相续不息的行这个布施，所得的功德是许多的。

「若复有东谈主闻此愿王，仍是于耳」：又假定有这样一个东谈主，不要说听讲，只消听别东谈主诵这普贤菩萨十大愿王，所谓「一历耳根，永为谈种」，一听到耳朵里，永远就成一个菩提的种子。「统统功德比前功德，百分不足一，千分不足一」：这统统的功德，比前面布施尔所无量宽阔那么多世界，经过无量宽阔那么长的时间所得的功德，一百分也不成比听到这十大愿王功德的一分，一千分也不足一分。「乃至优波尼沙陀分亦不足一」：优波尼沙陀分就是尘性，尘性就比微尘还细了。就是尘性那么多的分也不足听到十大愿王功德的一分。为什么十大愿王的功德这样大呢？因为你作念布施的功德，只能救东谈主的人命，而十大愿王是属于法施。你修十大愿王这种的不雅法，一为无量，无量为一；一也就是法界，法界也就变成一；礼一佛即是礼制界佛；礼制界佛也就是礼一佛。这种的功德是用之不竭的，是以你一修这种法，菩提的种子就日日孕育，菩提的果位不久就树立了，是以这个功德非凡大。

Ｄ2.显馀众行德（分二）Ｅ1.总明法行略说功德　Ｅ2.唯明一行广说功德今Ｅ1.

或复有东谈主以敬佩心，于此大愿受持、读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五赓续业；统统世间身心等病，万般苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得放置。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠槃荼、若毘舍闍、若部多等，饮血啗肉诸恶鬼神，皆悉隔离；或时发心，亲近督察。

「或复有东谈主」：假定再有这样一个东谈主，这不一定有，或者就有这样样一个东谈主，「以敬佩心，于此大愿受持读诵」：以一种真实的、莫得怀疑的信心，能依照普贤菩萨这十大愿王的行门来修行，能诵持《普贤菩萨行愿品》。读是对著簿子念；毋庸看簿子就能背得出来，这叫诵。「乃至书写一四句偈」：或者不成读也不成诵，就用笔来书写一首四句的偈颂，或者写「礼敬诸佛，吟唱如来，广修抚养，忏悔业障」就单书写这个题目也可以。

「速能除灭五赓续业」：这「速能」不是一定之词，不是说你写一、两次或者一天就除灭了，或者你写多几次，很快的就可以除灭五种不圮绝的罪业。这赓续地狱一东谈主亦满，多东谈主亦满。一个东谈主在这个地狱里头，见著本人的身遍满地狱；如果有多东谈主也相互莫得欺压，东谈主东谈主也都看见本人的身遍满地狱。时间也莫得圮绝，由初到地狱一直到终末，莫得一个时间可以减少这个罪业。这赓续就是时赓续、形赓续、苦赓续、果报赓续、命赓续，这一切都无圮绝。

「统统世间身心等病」：统统世间众生一躬行心的病。众生有的有身病，有的有心病。身病就是身上所生的一切的病苦，心病是心灵上的一种晦气，总不忻悦。「万般苦恼」：你有病就苦恼，有苦恼就不忻悦。「乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得放置」：乃至多到如诸佛国土极微尘数那么多的一切的恶业，也都会放置的。但是你要有这敬佩心，你若莫得敬佩心，说我碰庆幸，那就不会有什么相应分的。因为佛菩萨不想叫众生来考验他。他考验你可以，但你不成说：「我还不信赖佛所说的法，我碰庆幸。」你要试就实实在在去作念去，不要碰庆幸。

「一切魔军」：这个世界上有许多的天魔外谈。这些个天魔外谈当今为什么不出来呢？就因为有佛法住世，是以这些魔军就要藏起来。如果莫得佛法，魔军就都出世了。魔是梵语，具足叫「魔罗」，翻译为「杀者」，就是好杀生的众生，无论见著什么众生，他就是欢娱杀。这魔军有魔王、魔民、魔子、魔女。魔女的仪表生得相等娟秀，但是也欢娱杀生。

「夜叉」：夜叉有翱游夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他的行动相等之快，是以又叫勇健，很有勇有谋，相等凶恶的。他除了害东谈主之外，莫得其他的能力。

「罗刹」：罗刹亦然梵语，叫可畏鬼。〈楞严咒〉上有「药叉揭囉诃，囉叉私揭囉诃」，囉叉就是这个罗刹。你诵〈楞严咒〉，他不只不成害东谈主，况兼还保护东谈主。这「药叉揭囉诃，囉叉私揭囉诃」合起来能除东谈主的横死难。横死难就是很不吉的难。

「若鸠槃茶」：鸠槃茶就是瓮形鬼，长得像一个冬瓜，是以又叫冬瓜形的鬼。这种鬼就是魇寐鬼，善于魇寐东谈主。你睡著的时候，他就用法术令你想言语也不成说，想动也不成动，想作念什么都不可能。

「若毗舍闍」：这毗舍闍亦然一种鬼，叫噉精气鬼，专吃东谈主的精气和五穀的精气。

「若部多等」：部多亦然一种鬼，叫大身鬼，他的身段非凡大，犹如须弥山那样，是以叫大身鬼。〈楞严咒〉上有：「鸠槃茶揭囉诃，部多揭囉诃」，鸠槃茶鬼又叫车骑鬼。好像这个城牆倒塌了，你不小心就要被砸死，你若诵〈楞严咒〉，鸠槃茶和部多这两种鬼合起来会保护著你，可以除灭城郭、坐车、骑马的祸殃。〈楞严咒〉里说的都是这一些个鬼王，但你诵〈楞严咒〉，他不只不害你，还会保护著你。

「饮血啗肉诸恶鬼神，皆悉隔离」：这些恶鬼恶神，不是喝东谈主的血就是吃东谈主的肉，你若诵普贤菩萨十大愿王，这些诸恶鬼神就都会隔离。「或时发心亲近督察」：或者他如果不隔离，他就会发心作念你的护法，来亲近你、督察你。

Ｅ2.唯明一行广说功德（分三）Ｆ1.通后五果　Ｆ2.别明净土　Ｆ3.究竟成佛　Ｆ1.（分五）Ｇ1.增上果　Ｇ2.等流果　Ｇ3.异熟果　Ｇ4.士用果　Ｇ5.离系果今Ｇ1.

是故若东谈主诵此愿者，行于世间无有欺压，如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所吟唱，一切东谈主天皆应礼敬，一切众生悉应抚养。

「是故若东谈主诵此愿者，行于世间无有欺压」：因为这个，是以如果有东谈主诵这十大愿王，他在这个世间无论到任何地点，都莫得一切的欺压。「如空中月出于云翳」：好像虚空中的明月莫得云翳遮障著一样，有一种光明现出来。「诸佛菩萨之所吟唱」：不只这样，十方诸佛和一切菩萨也都会吟唱这个东谈主。「一切东谈主天皆应礼敬」：一切东谈主间的东谈主和天上的天东谈主，也都应该恭敬这位诵十大愿王的东谈主。「一切众生悉应抚养」：一切众生也都应该抚养诵念十大愿王的这个东谈主。

Ｇ2.等流果

此善男人善得东谈主身，圆满普贤统统功德，不久当如普贤菩萨速得树立隐秘色身，具三十二大丈夫相。

「此善男人善得东谈主身，圆满普贤统统功德」：诵十大愿王的这个善男人，千年万载都可以得到东谈主身，能圆满修成普贤菩萨统统的这一切的功德。「不久当如普贤菩萨，速得树立隐秘色身」：不久的将来，他就会和普贤菩萨一样，很快地就可以得到隐秘的这种色身。「具三十二大丈夫相」：具备三十二种大丈夫相，好像佛那么相好尊容。

Ｇ3.异熟果

若生东谈主天，所在之处，常居胜族。

假定他生到东谈主间或者天上，他到任何的地点，就会生在最有权势、最富饶的那万般族、荣华的家庭里头去家庭里头去。「胜族」就是殊胜。

Ｇ4.士用果

悉能阻扰一切恶趣，悉能隔离一切恶友，悉能制服一切外谈。

「悉能阻扰一切恶趣」：他能把一切的恶趣都给阻扰了。恶趣就是地狱、饿鬼、牲口、阿修罗这四恶谈。「悉能隔离一切恶友」：时时有善友来接近他，把这一切的恶友都隔离了。「悉能制伏一切外谈」：他也有劲量能把一切的外谈给制伏了。

Ｇ5.离系果

悉能摆脱一切苦恼，如师子王摧伏群兽，堪受一切众生抚养。

「悉能摆脱一切苦恼」：咱们东谈主最不好的就是有一切的苦恼，他能把一切的苦恼也都摆脱了。「如师子王摧伏群兽」：就好像兽中之王的狮子，能把统统的畜牲都给降伏了，所谓「狮子一吼，百兽皆惧」。「堪受一切众生抚养」：他能受得起一切众生的抚养。

Ｆ2.别明净土（分二）Ｇ1.显法功能　Ｇ2.别明胜果今Ｇ1.

又复是东谈主临命终时，终末一瞬，一切诸根悉皆散坏，一切支属悉皆捨离，一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城表里、象马车乘、张含韵伏藏，如是一切，无复相随。唯此愿王不相捨离，于一切时，指令其前，逐一瞬中，即得往生鱼米之乡。

「又复是东谈主临命终时」：又者，这位读诵普贤菩萨十大愿王的东谈主临命终的时候。「终末一瞬，一切诸根悉皆散坏」：一瞬是很短很短的时间。在终末那逐一瞬，统统的眼、耳、鼻、舌、身、意诸根都散了、坏了。眼睛也看不见，耳朵也听不著，舌头也不会嚐味了，鼻子也不成闻香，身也不觉触了。「一切支属悉皆捨离」：统统的亲戚一又友也都离开了。因为你已经死了，是以他们都要离开你了。「一切威势悉皆退失」：你统统一切的威德和职权也都完全失去了。

「辅相大臣、宫城表里、象马车乘、张含韵伏藏」：以至于作念国王的有丞非凡一切大臣，以及宫殿、城郭表里一切的财产，如象、马、车乘和统统宝贵的东西，「如是一切，无复相随」：统统的这一切，比及你临死的时候都不成跟著你去的。

「唯此愿王，不相捨离」：惟一普贤菩萨这十大愿王不会离你而去，因为它已经种在你的八识田庐边，莫得要领离得开。「于一切时，指令其前」：一切时、一切处，都在你的前面指令你，「逐一瞬中，即得往生鱼米之乡」：在逐一瞬这样短的时间里，就能往生到西方鱼米之乡去。

Ｇ2.别明胜果

到已，即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、不雅耐心菩萨、弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其东谈主自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以灵敏力，随众生心而为利益。

「到已即见阿弥陀佛」：到了鱼米之乡见到阿弥陀佛。从咱们这个世界向西方去，经过十万亿佛土那么多国度的这个地点，有一个鱼米之乡，这鱼米之乡的教主就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，翻译为「无量寿」，又译为「无量光」。因为他寿命无量，光明也无量，所 以叫无量寿、无量光佛。「文殊师利菩萨」：文殊师利亦然梵语，翻译为「妙德」，又叫妙吉详菩萨。「普贤菩萨」：普贤菩萨就是本经〈普贤行愿品〉的主东谈主。「不雅耐心菩萨」：不雅耐心菩萨就是不雅世音菩萨。「弥勒菩萨」：弥勒亦然梵语，翻译为「慈氏」，又叫阿逸多。阿逸多菩萨也就是弥勒菩萨，翻译为「窝囊胜菩萨」，莫得能胜过他的。这一位菩萨是下一位到这个娑婆世界来成佛的，是贤劫千佛中的第五尊佛。

什么时候弥勒菩萨才来成佛呢？一般外谈说弥勒菩萨就出世了，就来成佛了。其实弥勒菩萨出世的时间还很远很远。当今咱们这个世界是在减劫的时候，东谈主的寿命每一百年减去一岁，身高减去一寸，减到东谈主的寿命只消十岁，身高只消一尺多高。那时候的东谈主就和当今的狗一样高，但是小虽小，但是阿谁恶意却大了，愈小他坏得愈是非。那时候东谈主一出身就有淫欲的行径，就好像当今的猪、狗似的。你看那猪、狗一出身来莫得几天就都有淫欲心了。那时候，用一派草叶也可以杀东谈主，是以东谈主东谈主都相互残杀。那时候的东谈主就像蚂蚁那么多，随处皆是。因为东谈主多了，是以就相互残杀，你杀我，我杀你。就是不被杀，比及十岁也就死了。从阿谁时候东谈主寿再增加，亦然每一百年寿命增一岁，身高增一寸。增到东谈主的寿命八万四千岁，然后再减。减到东谈主寿八万岁，那时候弥勒菩萨才出世来成佛。是以当今一般外谈说弥勒菩萨就要出世了，这等于是说梦话一样。

「此诸菩萨，色相端严，功德具足」：统统的这些菩萨色相都很规矩尊容，功德也具足，「所共围绕」：就见著这些菩萨都来围绕著本人。

「其东谈主自见生莲华中，蒙佛授记」：这位也曾读诵、受持、书写普贤菩萨十大愿王的东谈主，就看见本人生到西方鱼米之乡的莲华里边。西方鱼米之乡只消男东谈主莫得女东谈主，统统的东谈主都是莲华化生，不是由父母的体格生出来的。阿谁莲华一开就现出来一尊佛，坐在莲华里边，承蒙阿弥陀佛来给他授记，说他在什么时候成佛。「得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界」：得到授记之后，经过无数百千万亿那由他劫那么多的劫运，广泛在十方不可说不可说那么多的世界。「以灵敏力，随众生心而为利益」：以灵敏的力量，顺著众生的心想来利益一切众生。

Ｆ3.究竟成佛

不久当坐菩提谈场，顺服魔军，成等正觉，转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教导老成，乃至尽于畴昔劫海，广能利益一切众生。

「不久当坐菩提谈场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮」：不要多久的时间，他很快就可以坐菩提谈场，降伏一切的天魔外谈而成佛，转大法轮，说表率生。

「能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心」：能令诸佛国土，极微尘那么多世界的众生，都发菩提心。「随其根性，教导老成」：随著众生的根性，权巧简便地来教导一切众生，老成众生的根性。「乃至尽于畴昔劫海，广能利益一切众生」：乃至于尽畴昔那么多的大劫海，他都能普随处来利益统统的一切众生。

Ｃ3.结劝受持分（分三）Ｄ1.结前胜德　Ｄ2.正明劝持　Ｄ3.重举胜德今Ｄ1.

善男人！彼诸众生，若闻、若信此大愿王，受持读诵，广为东谈主说，统统功德，除佛世尊，馀无知者。

「善男人」：普贤菩萨又叫一声，修善行的男人！「彼诸众生，若闻若信此大愿王」：统统这些听见这十大愿王，或者敬佩这十大愿王的东谈主。「受持读诵，广为东谈主说」：他本人能受之于心，持之于身，又能对著簿子来读，或合起簿子背诵，来广为他东谈主讲说这十大愿王。「统统功德，除佛世尊，馀无知者」：他统统的功德，除了佛能知谈这功德有多大之外，其他任何的菩萨、罗汉，都不成知谈他的功德有多大。

Ｄ2.正明劝持

是故汝等，闻此愿王，莫生疑念，应当谛受，受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为东谈主说。

「是故汝等，闻此愿王，莫生疑念」：因为这个，是以你们一切听见普贤菩萨十大愿王的东谈主，切记不要生出一种猜疑的心，因为

修谈之东谈主心莫疑，疑心若起便途迷。

修谈的东谈主对佛所说的法不可生猜疑心，你若有猜疑心就会误入歧途，就得不到平正了。「应当谛受」：应当实实在在来受持这十大愿王。「受已能读」：你收受了这个趣味趣味，然后对著簿子来读这十大愿王。「读已能诵」：久而久之，就能离开经本来背诵。「诵已能持」：你能以背诵了，再时时还受持这十大愿王。「乃至书写，广为东谈主说」：乃至于用笔来书写，又时时给别东谈主讲说这十大愿王。

Ｄ3.重举胜德

是诸东谈主等，于一念中，统统行愿皆得树立，所获福聚无量宽阔；能于苦恼大愁城中，拔济众生令其出离，皆得往生阿弥陀佛鱼米之乡。

「是诸东谈主等于一念中，统统行愿皆得树立」：这一切东谈主，在一念那么短的时间里，所修行的统统功德、愿力都会树立。「所获福聚无量宽阔」：他修普贤行所得的这种福集结到沿途，多得没稀有量可以数，也莫得边涯。「能于苦恼大愁城中，拔济众生，令其出离」：能修普贤行的这种菩萨发心，就可以在苦恼的大愁城里边救度一切众生，令一切众生都脱离苦恼的愁城，到达涅槃的此岸。咱们一般东谈主，虽然有苦恼，但不知谈苦恼就是苦。你有苦恼就有苦，莫得苦恼就莫得苦了。「皆得往生阿弥陀佛鱼米之乡」：「往」是到阿谁地点去，「生」是生在阿谁国土里边。往生到什么地点去呢？往生到阿弥陀佛的鱼米之乡。这「阿弥陀佛」虽然只是四个字，但是统统的佛法都在「阿弥陀佛」这四个字里边包括著。

释迦牟尼佛说每一部经典都有东谈主请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。惟一这部《弥陀经》是无问而自说，莫得东谈主请法。为什么莫得东谈主请法呢？就因为莫得东谈主明白这种法。这个净土诀要，在名义上看来好像很约略，本质上「阿弥陀佛」这四个字就包括三藏十二部一切的经典。几十年前，我因为念经而有所感触，也曾作了这样一首偈颂：

阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏； 行东谈主但能专持诵，必至寂光不动场。

「阿弥陀佛」虽然只是一句佛号，但是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，是以说「阿弥陀佛」是万法王。五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、奥妙教、不定教。这五时八教都在「阿弥陀佛」这四个字里边包含著。修行的东谈主只消能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土不动谈场阿谁地点去。一般东谈主认为念经是老媪人所作念的期间，有灵敏的东谈主不应该修行这个诀要，这是造作的！这念经诀要，无论是有灵敏或是愚痴的东谈主都可以修，这个诀要是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种东谈主都可以修行，不是单单就是度老媪人的。

为什么要念「阿弥陀佛」呢？第一，因为咱们娑婆世界的众生和不雅世音菩萨最有缘，不雅音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。阿弥陀佛是不雅世音菩萨、大势至菩萨的师傅，是鱼米之乡的教主。他在往昔还没成佛以前，有一生作念一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到鱼米之乡去成佛。其中有一个愿说：「我将来成佛时，我的世界只消男东谈主，莫得女东谈主。」莫得女东谈主，那么男东谈主从什么地点来呢？咱们一般东谈主都知谈，必须要有爸爸、姆妈，然后才有子女。鱼米之乡若只消男东谈主，男东谈主也会生小孩子吗？不是的。那么鱼米之乡的东谈主又是从什么地点来的呀？鱼米之乡的东谈主是从莲华生出来的。

生到鱼米之乡的东谈主，都先托生到莲华胎里头。咱们这儿念一句佛，阿谁莲华蕊就大小数，念一句佛又大小数，念的佛越多，阿谁莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。等咱们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引咱们到鱼米之乡去，把咱们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此鱼米之乡只消男东谈主，莫得女东谈主。是以才说：

愿生西方净土中，九品莲华为父母。

愿意生在西方净土，以九品莲华作念为父母。九品就是上上品、上中品、凹凸品，中上品、中中品、中劣品、下上品、下中品、下劣品。这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。统统的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方鱼米之乡去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛作念法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：「等我成佛，统统的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。」因为阿弥陀佛发了这个愿力，是以咱们娑婆世界的东谈主若有东谈主念「南无阿弥陀佛」，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛阿谁接引相，一只手这样伸出来，就是想用手托著你，把你托到鱼米之乡去。是以说：

十方三世佛，阿弥陀第一； 九品度众生，威德无穷极。

十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。是以你不要把念经诀要看得太约略了。那么鱼米之乡离咱们这儿有多远呢？有十万亿佛土那么长的路程。

将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会莫得了。你看当今这个经典上有字，到了末法时期，它本人就莫得字了。为什么莫得呢？就因为众生罪业太深了，莫得福报，是以就莫得契机看见经典。不要说将来，就是当今，有的东谈主眼睛根柢也莫得过错，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得敷衍了事的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。经典是若何莫得的呢？什么经典先莫得的呢？就先从《楞严经》上莫得。《楞严经》灭了之后，其他的经典链接也灭了，终末就剩下《弥陀经》。

《弥陀经》在这个世界上多方丈了一百年，度了无量众生。然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩「南无阿弥陀佛」六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了许多许多念经的众生。然后「南无阿弥陀佛」又减去「南无」两个字，就剩「阿弥陀佛」。那时候明白佛法的东谈主就只念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就像求阿弥陀佛来救命似的那么著急念。再过一百年，连这「阿弥陀佛」四个字也莫得了，那时候佛法就完全断灭了。

为什么释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢？就因为它太遑急了，它在这世界终末才灭。是以咱们学佛法的东谈主，切记不要藐视了念经的诀要。好像参禅的东谈主参「念经是谁」？由这一句就阐明注解，咱们夙昔通通都念过佛的，是以才知谈要参「念经是谁」。如果你根柢就莫得念过佛，哪一个念经来著？根柢就莫得一个东谈主念经呀！若何又可以参念经是谁呢？是以由这一句话头来斟酌，就知谈咱们夙昔生中都念过佛，不外有的念得多，有的念得少，有的诚意念，有的敷衍了事念。咱们当今遇著这个诀要，就不要再随意把它放夙昔，应该打理起咱们已经作念过的这种的责任，来念「南无阿弥陀佛」。念「南无阿弥陀佛」就往生鱼米之乡，鱼米之乡是无有众苦，但受诸乐的。

Ｂ2.偈颂（分二）Ｃ1.标颂　Ｃ2.正颂今Ｃ1.

尔时，普贤菩萨摩诃萨欲重宣此义，普不雅十方而说偈言。

「尔时，普贤菩萨菩萨摩诃萨，欲重宣此义」：当尔之时，这位普贤大菩萨愿意把这个趣味再说显著小数。「普不雅十方，而说偈言」：他就普随处不雅察十方众生的根性和分缘，而说出偈颂来。你看，普贤菩萨对咱们多怜恤，唯恐咱们还不解白经文中的趣味趣味，是以再用偈颂来阐明一次。

Ｃ2.正颂（分三）Ｄ1.颂前正示普因　Ｄ2.颂显经胜德　Ｄ3.颂结劝受持　Ｄ1.（分二）Ｅ1.别颂十门　Ｅ2.总颂无限　Ｅ1.（分八）Ｆ1.颂礼敬诸佛　Ｆ2.颂吟唱如来　Ｆ3.颂广修抚养　Ｆ4.颂忏悔业障Ｆ5.颂随喜功德　Ｆ6.颂请转法轮　Ｆ7.颂请佛住世　Ｆ8.合颂后三愿今Ｆ1.

统统十方世界中　三世一切东谈主师子 我以清净身语意　一切遍礼尽无馀普贤行愿威神力　普现一切如来前 一身复现刹尘身　逐一遍礼刹尘佛

这是说的礼敬诸佛。

「统统十方世界中」：十方就是东、西、南、北；再加东南、西南、东北、西北，谓之八方；再加上方、下方，总起来就叫十方。寺庙又叫十方常住，就是说从十方来的僧东谈主都可以在这儿住。若何还有僧东谈主是从上方、下方来的呢？因为在这些僧东谈主里边有许多的贤圣僧。贤圣僧就是证果的圣东谈主，有证初果、二果、三果、四果的阿罗汉，或者有菩萨都不一定的。证果的圣东谈主可以从上方来，也可以从下方来，佛亦然住于十方，是以寺庙又叫十方常住，就是理财十方的僧东谈主。

在一百个和尚里边一定有一个真实修谈的东谈主，在一千个和尚里边一定有一个证果的阿罗汉。在大森林的庙上，削发东谈主过堂吃斋的时候，随机有几百个或几千个也不一定。若有三千个和尚，就会有三个阿罗汉在里边，不外你不知谈是哪三个费事。阿罗汉也不会故意叫你意志他，他有万般不同的形相，或者现一个大威德身，看著有威可畏，有德可敬；或者他就现出一个最愚痴的神情，看起来又愚痴又玄虚，你一看就够了，谁不知他就是阿罗汉。是以这个阿罗汉，对著面你不会意志他，等走夙昔了，你想起来他是阿罗汉，但再找就找不著了。不只阿罗汉是这神情，菩萨亦然这神情。是以说：「对面不识不雅世音」，对著面你不认得这就是不雅世音菩萨。

中国的天台山有个国清寺，很久很久以前有一位太守（好像当今的县长），有一次他和国清寺的方丈丰干和尚谈话，说：「古来菩萨常显圣到东谈主间来，罗汉也时时到东谈主间来。当今这样多和尚，我也莫得看见一个罗汉，也莫得看见一个菩萨。」丰干和尚说：「你想见菩萨和阿罗汉吗？那很容易，咱们庙上后边厨房里有一个烧饭的就是文殊菩萨，阿谁烧水的就是普贤菩萨。」太守就问说：「他们两个叫什么名字呢？」「一个叫寒山，一个叫拣到。」太守就说：「那我见一见去囉！」「可以的，你欢娱见就去见去。」

这个太守就到厨房去问东谈主：「谁叫寒山、拣到？」就有几个和尚用手一指，说：「他们两个就是了。」太守一看，这两个东谈主仪表长得非凡丑陋，头发长长的，鬍子也不剃，几乎就和当今的嬉皮差未几。但是当今的嬉皮都有魔鬼跟著，身上都有股黑气，这两位菩萨身上是放金光的。你若得天眼通，就能看见当今的嬉皮中，魔气越大的黑气就越盛，后边都有个魔鬼跟著他。莫得得天眼通确自然就不知谈了，但是你也可以有小数觉察，那些有魔鬼跟著的嬉皮都有一股臭味，臭不可闻，很臭很臭的。他本人不以为，但是其他东谈主如果不是嬉皮的，就可以觉察得到。

这个太守虽然看他们两个这样污浊玄虚，但是因为他信方丈和尚，方丈和尚说他们两个是文殊菩萨和普贤菩萨，是以他就向这两个东谈主跪下叩首。这两个东谈主说：「你干什么？你给咱们叩首作什么？」太守说：「方丈和尚说你们两个，一个是文殊菩萨，一个是普贤菩萨。请你们两位怜恤，度一度我囉！」这两个东谈主一听，说：「丰干饶舌！他真多事，乱讲话。」于是两个东谈主就往后退，这个太守就往前追。他们两个一直遁，遁到天台山蟾光岩的石壁何处。

这个太守亲眼瞅著寒山、拣到遁到石头里头去了。蓝本那石壁上有个门，门一开，他们两个东谈主就进去了。阿谁门随即又要关上了，太守想跟进去也来不足，就急得高声说：「你要度度弟子啊！你发怜恤啦！」

寒山、拣到就说：「弥陀不拜，你来追我门作念什么？」太守说：「谁是弥陀？」寒山、拣到说：「丰干和尚就是阿弥陀佛化身到这个世界来教导众生的，你若何不拜他去？你来追咱们作念什么？」太守一听，说：「哦，方丈和尚蓝本是阿弥陀佛化身哪！」说完石壁的门就关上了，他也进不去了。于是他又且归见方丈和尚，想求方丈和尚度他。但到方丈里一看，方丈和尚也弃世了，坐阿谁地点就往生了，这确凿对面错过。文殊菩萨、普贤菩萨走了，阿弥陀佛也弃世了。但幸而他还很用功修行，传说以后也修得还可以。

「三世一切东谈主师子」：夙昔、当今、畴昔三世一切东谈主中的师子，也就是三世一切诸佛。「我以清净身语意」：我都用我最清净、最安分的身语意三业。「一切遍礼尽无馀」：来礼敬这一切的诸佛，莫得任何遗漏的。

「普贤行愿威神力」：这不是我一个东谈主能有这个力量，来遍礼十方三世一切诸佛，我是以修普贤行愿的这种大威神的力量。「普现一切如来前」：普随处现到一切如来的眼前，来普礼一切的如来。是以我当今虽然是礼一佛，也就是礼一切的如来。

「一身复现刹尘身」：我这个一个身，又现出微尘刹土那么多的身，「逐一遍礼刹尘佛」：每一个身又都遍礼刹尘数那么多的佛。这完全是普贤菩萨匡助我，我才有这种的田地，拜一佛就是拜无量诸佛，拜无量诸佛也就是拜一佛。你能修这种法界不雅，你一个东谈主就能遍礼一切佛。你在这儿叩首，也就是在十方三世一切佛的眼前都叩首呢！这也就好像赓续地狱的赓续似的，但是这个不是地狱赓续，这是法界赓续、修法赓续。

Ｆ2.颂吟唱如来

于一尘中尘数佛　各处菩萨众会中无限法界尘亦然　敬佩诸佛皆充满 各以一切音声海　普出无限妙言辞 尽于畴昔一切劫　赞佛甚深功德海

这是说的吟唱如来。

「于一尘中尘数佛」：每一粒微尘里边，都有佛刹微尘数那么多的佛。「各处菩萨众会中」：这些诸佛都各处于菩萨、罗汉、声闻、缘觉、比丘、比丘尼，以及一切众生的众会之中。「无限法界尘亦然」：这个无限无限莫得穷尽的法界，微尘亦然无限的。「敬佩诸佛皆充满」：我敬佩法界之中，极微尘数那么多的世界都充满诸佛。

「各以一切音声海，普出无限妙言辞」：每一个身都用一切的音声海，广泛发出无限无限那么多隐秘的声息、隐秘的言语、隐秘的欷歔，都用这一切的音声海欷歔佛。「尽于畴昔一切劫，赞佛甚深功德海」：尽于畴昔一切的劫，都来欷歔诸佛好像大海那么无量宽阔的甚深功德。

Ｆ3.颂广修抚养

以诸最胜妙华鬘　伎乐涂香及伞盖 如是最胜尊容具　我以抚养诸如来 最胜穿着最胜香　末香烧香与灯烛 逐一皆如妙高聚　我悉抚养诸如来 我以重大胜解心　敬佩一切三世佛 悉以普贤行愿力　广泛抚养诸如来

这是说的广修抚养。

「以诸最胜妙华鬘」：「以」字当用字讲。我用许多许多最佳、最殊胜的妙华鬘。咱们供佛要用最佳的东西来供佛，不要拿咱们本人都不想要的东西来供佛。华就是万般的花，鬘是用华结成的鬘，是属于幢幡之类抚养品。

「伎乐涂香及伞盖」：又唱万般的歌、奏万般的音乐来欷歔佛。涂香，这种香涂抹起来有一股香气。伞盖，伞是好像幢形的伞，四周有一些穗垂下来，很顺眼。盖就是宝盖。你若开了天眼通，就能看见虚空里有许多许多的幢幡、宝盖，这都是一切菩萨用来抚养诸佛的。

「如是最胜尊容具，我以抚养诸如来」：像上边所说的这万般尊容的东西，我都拿来普随处抚养统统佛刹极微尘数那么多的如来。

「最胜穿着最胜香」：我又用最佳的穿着和最佳的香来供佛。「末香烧香与灯烛」：香末、烧的檀香，和在佛前抚养的灯烛。「逐一皆如妙高聚」：我不雅想我所抚养的这万般的隐秘尊容具，都好像须弥山那么大，又像大海水那么多。「我悉抚养诸如来」：这些宝物，我都用来抚养十方的如来。

「我以重大胜解心」：我修的这种抚养是重大的抚养，我明白这种重大抚养的心就是一种胜解心，一般东谈主不解白的我明白了。我这种的抚养心是法界的抚养，以法界心抚养法界佛，以法界佛来入法界心，是以叫胜解心。「敬佩一切三世佛」：敬佩就是一种真信、莫得穷尽的信。就是法界、虚空莫得了，众生界、众生的业障、众生的苦恼都莫得了，我这种信心也不会莫得的。我深深信赖统统过物化、当今世、未下世的诸佛。「悉以普贤行愿力」：都以修行普贤菩萨这种行愿的力量。「广泛抚养诸如来」：普随处以法界量来抚养法界的佛。

Ｆ4.颂忏悔业障

我昔所造诸恶业　皆由无始贪瞋痴 从身语意之所生　一切我今皆忏悔

这是说的忏悔业障。

为什么要忏悔呢？因为「滔天罪行，一忏便消」，生怕你不忏悔，你如若一忏悔，无论你有什么罪业都会莫得了。孔子也说过：「过则勿惮改。」你有过不要怕改，你若一怕改，这过就愈发多了。「过能改，归于无」，有过若能改，就莫得过错了。如果你想笼罩你的过，不叫东谈主知谈，那你的过错就会愈加剧、愈增多了。愚东谈主无过，一般愚痴的东谈主都说本人莫得过错；小东谈主讳疾忌医，小东谈主犯了过错就把它掩饰起来，不叫东谈主知谈；正人改过，正人有过了就欢娱改过；圣东谈主寡过，圣东谈主的过就很少很少了。佛菩萨就莫得过了。

「我昔所造诸恶业」：在往昔，在夙昔生中，无量劫以来，我千年万载所造的恶业。为什么我造出来许多的恶业？「皆由无始贪瞋痴」：都是因为本人从无始劫以来，生出一种贪念、瞋心、痴心而造出来的。由于贪而无厌，就造了许多罪业。如果得不著本人所要的东西，就生出一种苦恼，这就有了瞋心了。苦恼若何生出来的？就因为愚痴。一启动是个贪念，这个贪念根柢就是一个愚痴，是从无明那儿生出来。「从身语意之所生」：从我的身所造出来的杀生、偷盗、邪淫；从我的意念所造出来的贪、瞋、痴；从我口所造出来的绮语、假话、恶口、两舌。「一切我今皆忏悔」：统统这十种恶，我当今都要忏悔，要改过悛改。

讲到「痴」，这个痴就是一种执著。一般东谈主无论作念什么事情都有执著，贪财的就有财的执著，好色的就有色的执著，好写著作的就有著作的执著，好作诗的就有诗的执著。今天我就讲一个欢娱作诗的和尚的执著。这个和尚欢娱以文会友，他这种执著很是非，是凡有学问的东谈主到他寺庙上来他就接待，莫得学问的东谈主来他就不接待。有学问的东谈主到他这儿来能作两首诗，他就留东谈主吃饭、住宿都可以的；如果是不会作诗的，不要说吃饭、住宿，就连门都不可以进。因为他有这种执著，是以就有了魔障。什么魔障呢？

有一天晚间，来了一个东谈主，因为这座庙宇隔开邻的乡村还很远，这个东谈主就要在庙里过夜。小沙弥就对他说：「你想要在这儿住，我师傅是有轨则的。你要作一首诗，或者作一首赋、一篇著作才能留在这儿住。你是会作著作，如故会作诗、作赋呢？」这个东谈主说：「我什么都会。」其实他根柢连字都不虞志，不外天就要黑了，他就想先骗著在这儿住一宿、吃两顿饱饭再说。这个小沙弥就且归对他师傅讲：「这个东谈主说他会作著作，又会作诗、作赋，诗歌词赋他都来得。」他师傅说：「那就留住他了。」于是乎就把这个东谈主留住，又给作念很好的斋菜给他吃。

这个东谈主蛮横好几天莫得吃饭了，也不管作诗不作诗，就先吃一顿饱饭再说。吃饱了，这小沙弥又给拿来一壶茶，然后就从外边把门给锁上了，防著他跑掉，未来好和他要诗。这个东谈主因为吃得太多了，深宵闹肚子就要上茅厕。但是想要开门出去，这个门又被从外边锁上了开不开。莫得办法，他就提起花瓶来，就泻到那花瓶里了。一个花瓶泻结束，又泻到另一个花瓶里边，把另一个花瓶也泻满了。泻结束，他就把壶茶里的水给喝了。然后又泻，他就用这个茶壶来装，泻得茶壶里也都是。

第二天早起，小沙弥就来开门，又给他送饭。等他吃结束饭，小沙弥就问他说：「你昨天晚间作诗了吗？」他说：「我作了两首诗，在花瓶里呢。」这个小沙弥一听他作了两首诗，于是就把门打开，叫他走了。他走了之后，这个老和尚就问小沙弥，说：「昨天晚间来的阿谁东谈主，他作没作诗啊？」小沙弥说：「有，他说作了两首诗，放在花瓶里了。」老和尚说：「那你给我拿来，我望望啦！」小沙弥就进到房间里，伸手到花瓶里去拿，闭幕抓了一手的屎。他以为是在另外一个花瓶里，又用手去拿，亦然抓了一手屎。他想用茶壶里的水来洗一洗，倒出来的如故屎！老和尚就催他，说：「你都拿来啊，他作的诗呢？」小沙弥只好把两只手这样一摊，说：「你看！这不就是『两手屎』吗！」这个老和尚以后再也不留东谈主，也不叫东谈主作诗了。这一个东谈主疴了两花瓶屎，把他这个执著给治去了。

Ｆ5.颂随喜功德

十方一切诸众生　二乘有学及无学 一切如来与菩萨　统统功德皆随喜

这是说的随喜功德。

「十方一切诸众生」：众生就是众缘和合而生。好像作念东谈主吧，不是这样约略就作念了东谈主的，你要作念东谈主的事才能作念东谈主，你若作念鬼的事情，那将来就作念鬼。众生也可以说是从现前这一念心所形成的。你现前这一念心想要作念经，就修佛谈，将来就成佛；你现前这一念心想要行菩萨谈利益东谈主，自为利他，自愿觉他，那么就可以作念菩萨。你如若想要修声闻乘，就会证得阿罗汉果；你若修缘觉乘，就会证得缘觉的果位。你若想生天，就行五戒十善；你若想作念东谈主，就要受持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这神情就可以作念东谈主了。你若想作念修罗，就天天和东谈主打仗、生瞋恨心，这样就可以作念修罗；你若想作念牲口，就作念一些个愚痴的事情，就可以作念牲口；你若想作念饿鬼，就作念一些个昏昧、见不了东谈主的事情，就可以作念鬼；你若意象地狱去，就造多小数罪业，这就可以到地狱去；是以这一切都是唯心造。本经上也说：

若东谈主欲了知，三世一切佛； 应不雅法界性，一切唯心造。

根柢也莫得天国，也莫得地狱，也莫得佛，也莫得菩萨，也莫得东谈主，什么都莫得！那么为什么又有了？这都是咱们现前的一念心所形成的，是以才有十法界这万般的形相。如果咱们一念不生，连心都莫得了，

无心无念福宽阔，私欲杂念是罪愆。

你若无心也无念，那就是宽阔的福。你若有一些自利、自为的贪欲，这就是造罪。是以佛说：「一切众生皆有如来灵敏德相，但以休想执著不成证得。」众生都有佛性，众生也都莫得佛性。若何说都莫得佛性呢？你若不修行就莫得了，你若修行就有了。又可以说修也有，不修也有。你修，这佛性是存在的；你不修，佛性亦然存在的。又可以说修也莫得，不修也莫得。若何说呢？你若执著说：「我有佛性。」那就有所执著了。你若莫得所执著，有而不有，无而不无。修也莫得，不修也莫得，你不要执著！方才说的阿谁故事好像是个见笑，其实这就是在取销东谈主的执著的。为什么咱们莫得成佛？就因为有所执著。是以要把这个执著去了，然后才可以成佛。

「二乘有学及无学」：二乘就是声闻、缘觉。由初果到三果都叫有学位，四果阿罗汉是无学位。「一切如来与菩萨」：以及统统一切如来和菩萨。「统统功德皆随喜」：声闻、缘觉、有学、无学的功德，我都随喜；佛的功德，我也随喜；菩萨的功德，我也随喜。像微尘那么小的功德，我也随喜；像须弥山那么大的功德，我也随喜。不是功德小的我就不随喜了，功德大的我就随喜了；也不是功德大的我就不随喜，功德小的我就随喜。无论大小的功德，我都要随喜。所谓：

勿以恶小而为之，勿以善小而不为。

你不要以为阿谁恶是小的，你就去作念去；也不要以为阿谁功德是小的，你就不去作念去。你要知谈统统的山都是由微尘积聚而成的。一粒微尘虽然小，积多了也变成一座山；一件功德虽然小，但小的功德作念多了，也就变成无量宽阔。

Ｆ6.颂请转法轮

十方统统世间灯　开端树立菩提者 我今一切皆劝请　转于无上妙法轮

这是说的请转法轮。

「十方统统世间灯」：这个十方也就是法界，法界也就是十方。世间灯，佛为世间的明灯。以前莫得佛的时候，这个世界是昏昧的，有一些个歪路外谈、邪师说法。若何叫邪师呢？邪师的知见不方正，他不成教东谈主正知正见，只会教东谈主邪知邪见，引东谈主入一种魔的田地。一个东谈主有邪知邪见就是昏昧，你有正知正见就是光明。

以前我说过：

懵懂传懵懂，一传两不懂； 师傅下地狱，门徒往里拱。

这就是邪师说法。他或者教你吃小数药，就可以得到虚空的那种田地。然后他就给你阐明注解，说：「这就是虚空，虚空就是这神情，你这回证果了，得到四禅了。」初禅、二禅、三禅、四禅这还没关系，这很平素很平素的。以至于他还说：「你当今得到虚空啦，和佛是一样了，佛不外也就是这样神情。」这就令东谈主错了知见，指东谈主错路了。他本人也不解白，糊糊涂涂的，这叫懵懂。懵懂就是懵懵碴碴的，什么事情也不清楚，摸不着头脑的。他本人糊涂，还要东谈主向他学这个糊涂，这就叫懵懂传懵懂。这一传，就变成两个东谈主都不解白了。为什么都不解白呢？不解白的东谈主传不解白的东谈主，这不两不解白吗！这也就像盲东谈主给东谈主引路一样，本人已经是个盲人，还给莫得眼睛的东谈主带路。阿谁莫得眼睛的东谈主以为他是有眼睛的，岂不知他本人也看不见路，但是他就要骗东谈主，给东谈主家去引路。

作念师傅的本人也莫得明白若何样修行，就这样糊糊涂涂的跑到地狱去了。这个门徒一想：「师傅在前头走，这一定不是错路。」是以他从后边也就跟著去了。但是跟到地狱门口，阿谁门已经关上了，他就像猪似的用嘴去拱，想把门给拱开。等把地狱门拱开，他师傅看见他，就说：「你到这儿干什么来了？」门徒说：「你作念师傅的都来了，我作念门徒自然要跟著你来嘛！这是个什么地点啊？」这个师傅说：「我当今还不太清楚，不知谈这是什么佛的世界。」等一会，夜叉来了说：「你这个作念师傅的不好好教门徒，尽打妄语骗东谈主，这回到拔舌地狱去！」这就堕了拔舌地狱。阿谁门徒虽然莫得骗东谈主，但也作念了一些个赖事。夜叉就说：「把他放到油锅里煎他一煎。」

门徒说：「这回可糟囉！师傅你骗东谈主堕拔舌地狱，这是你自取其咎呀！因为你迟误东谈主。我跟著你学这个糊涂也造了许多罪，要被用油锅来煎，这个罪可真欺压易受！」这个师傅说：「当今我也莫得咒念了，我也莫得要领，我救不了你了！我连本人都救不了本人了！」这一个师傅带著一班的门徒，就都跑到地狱里受苦去了。是以邪师说法啊，就把东谈主误了，把东谈主带到地狱去了。

咱们修行要寻访善常识。善常识就是有灵敏的明智东谈主。咱们学谈必须要跟著有灵敏的东谈主学，不要跟著愚痴的东谈主学。有灵敏的的东谈主的表面、知见是正确的，不会指令东谈主走到歧途上去。佛莫得出世以前，这世间上就满是这一类懵懂传懵懂的师傅。佛出世了，就好像有了灯光似的，把世间都照得光明了。

「开端树立菩提者」：开端树立菩提者，就是开端成佛的这个佛。谁是开端树立菩提的呢？谁都是开端树立菩提者。什么叫菩提？有东谈主说：「我听讲经的法师说过，这菩提就是个觉谈，觉谈就是菩提。」觉谈，觉的是什么谈？谈是什么觉？你觉醒一切的恶事都不要作念，一切的功德都应该作念，这就是个觉醒，这就是个觉谈。你如果只明白作念恶，不解白作念善，这亦然个觉谈，但你觉醒的是个恶谈。是以你明白作念功德，不去作念恶事，这是个觉谈.这个觉谈也就是节节高，好像阿谁竹子，一节比一节高，这个菩提亦然这神情，你应该一步比一步高，要拜相封侯。由小东谈主到成佛，这是拜相封侯，就是觉的善谈，这就叫作菩提。你若步步下降呢？那你就是觉的恶谈。所谓「正人上达，小东谈主下达」，小东谈主就往下跑，正人就往上跑。

开端树立菩提者就是开端成的阿谁佛。开端这个佛是若何成的呢？咱们知谈念经是修行，念咒亦然修行，行菩萨谈六度万行这都是修行。但是开端莫得佛以前，莫得东谈主知谈六度万行，也莫得东谈主明白若何样修行，也莫得诵经、念咒的诀要，那他若何成的佛呢？

咱们当今说，你若能诵〈楞严咒〉，就七世都可以像石油大王那么有钱，是以有的东谈主听到这个讲法，就拚命念〈楞严咒〉。为了求荣华来诵〈楞严咒〉，这是错了！虽然诵〈楞严咒〉最低限建都可以得到七生有如石油大王那么有钱，但其实诵〈楞严咒〉的主义不是在求荣华，是想要成佛。你诵〈楞严咒〉就可以得到这个菩提，就可以拜相封侯，一步比一步高。你就是像石油大王那样荣华，那也如故东谈主间的荣华费事，出世的荣华才是真实的荣华。

是以〈楞严咒〉和〈大悲咒〉，要有善根的东谈主才能诵念，如果你莫得善根，不要说诵念，就连〈大悲咒〉、〈楞严咒〉的名字也听不见。你们当今计合贪图，这世界上有若干东谈主莫得听过、念过〈楞严咒〉的？有若干东谈主莫得听过、念过〈大悲咒〉的？今天我看见果宁在教他们念〈大悲咒〉，这是最佳的一个修谈的课程。他们如若想学，应该讲诵持〈大悲咒〉的利益给他们听，令他们都会念、会持。能诵持〈大悲咒〉、〈楞严咒〉的东谈主，将来的树立都是不可思议的，不但可以作念石油大王，或者还可以作念国王。

咱们诵咒、诵经，就是为的树立这个菩提。那么开端树立菩提的佛，究竟他念什么咒、什么经呢？在无量劫开端、开端的阿谁佛，就是开闢这个世界的，他本来就是佛，是以他什么也不需要念。为什么本来就是佛呢？因为这个佛也谈不到开端的佛。谁树立谈业了，谁就是开端树立菩提者；谁莫得树立谈业，就不是树立菩提者。开端这个佛呀，他是本来就有的。好像阿谁上帝就是跟著释教这个佛的趣味变化出来的，是以叫上帝。

「我今一切皆劝请」：十方三世佛和开端成的阿谁佛，当今我都劝他们。劝他们干什么呢？「转于无上妙法轮」：请他们转妙法轮。转就是退换；无上就是莫得再比它更高的了；妙法轮就是不可思议的法轮。

讲经诚然是转法轮，诵经、持咒、印经亦然转法轮。好像咱们这个複印的机器，你这样一排它就印出来了，你不转它就不印，你说妙不妙！这就是转妙法轮的一种阐发。这是用咱们看得见的来譬如，其实这个妙法轮根柢就看也看不见，想也想不到的，它是「言语谈断，心行处灭」，统统的话都莫得办法刻画，你心里想走这条路也莫得了。是以说

口欲言而辞丧，心欲言而虑一火。

你口里想说，但是找不到言辞来说；你心里想要想一想它，但是思虑这条谈路也一火了，这是真实在革新密不可思议的妙法轮。有东谈主说：「我莫得看见有哪一位佛辞世间上转妙法轮。」这是因为你走的地点少，是以莫得看见。

又说：「通盘世界统统的地点我都到过了，我就是莫得看见哪一位佛在转妙法轮啦！」你说你走遍世界了，你到了虚空里莫得？虚空那儿就有佛在转法轮。你如若想要看佛转法轮，就到虚空里去。但是到了虚空，你也不一定看得见。你看不见，是不是就莫得呢？不是的。转妙法轮不一定要你看得见。再者，天上也有诸佛在那儿转法轮呢，你也看不见，是以不成说你看不见就是莫得。你若明白了，一切一切都是转妙法轮；你如若不解白，就是佛转妙法轮你也不知谈那就是在转法轮。你如若觉醒了，世间统统一切的森罗万象、依报、正报，无非都是在转妙法轮。要否则若何说：「于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮」？这就是转妙法轮。

有一个东谈主听我这样讲，很甘心我这个讲法，说：「你这回讲的是对的，上帝也就是佛，佛也就是上帝，这只是称号不同，蓝本他们是一个的。就好像一个东谈主有许多的名字一样，是不是这个趣味趣味呀？」不是。本人才说这个上帝，这是一个譬如。并不是说上帝就是佛，佛就是上帝。你不要自作明智，不要以为你这回又开了悟了。为什么呢？我再给你讲一讲上帝和佛的永别。这个上帝只是三十三天（忉利天）的能上帝，在〈楞严咒〉里叫「因陀囉耶」。「南无因陀囉耶」这一句就是说的这个上帝。这个上帝往昔是个女东谈主，她看见一座寺庙坏了，佛像也莫得屋子住了，就那么在露地里打坐。这个女东谈主看这佛像被风吹雨淋的，于是乎她就发心重修这座庙。她一个东谈主的力量有限，是以她就找了另外三十二个女东谈主沿途来修庙。庙造好以后，她就生到三十三天作念了上帝。这是上帝的一种分缘。

佛是无始无终，莫得一个启动也莫得一个兑现，是以本人才说的这个上帝只不外是个譬如。譬如一般上帝教说他们的上帝能造万物。那么谁造他的呢？莫得东谈主造，他本人造本人。上帝能本人造上帝，咱们为什么就不成造呢？为什么就要等著上帝来造呢？这几乎是最愚痴、最莫得灵敏的一个思惟。又说上帝只消一个，其馀的众生都不成作念上帝，那么这个上帝就是一个孤单的上帝啦。他要作念孤单的上帝就由他本人作念去了！咱们世间的东谈主都要有一些个好一又友，若何作念了上帝以后，反而变成一个很非凡、不落俗套的东西。是以我认为这种上帝作念了也莫得什么大趣味，莫如不作念！

再者，在释教里来讲上帝只是个护法，在佛的眼前莫得坐的地点，只能站著，就好像护法韦驮尊天菩萨和伽蓝菩萨一样。那么上帝为什么不说他上边有佛呢？这是上帝的一种自利心，就好像一个国度里头有一个乡下的村长，好像地保官之类的小官。但是这些乡下东谈主通通莫得到过大城市，莫得见过大场地，是以也不知谈还有其他更大的官。这个地保官就对他们说：「世界上我是最大的，你们都要听我的话。我叫你们作念什么，你们就要作念什么。」这一些个乡下东谈主一辈子就在这个乡下地点住，莫得见过世面，是以就信赖这个地保官的话，以为他是最大的了。上帝也就像这神情自我称尊，说：「我是最高的了。」你说高矮就要拿出一个趣味趣味公开来讲一讲，你的教理也应该公开来讲的，不可东谈主家问你：「这三位一体，这是若何……？」你就说：「这不可问的！这一问就有罪了！得罪上帝了。」这几乎是愚民战略。「你不解白吗？你不要问，你一问就罪犯的。」这就是一种愚民战略，教老庶民都不要有常识，因为他怕老庶民有常识就会背叛。上帝不教东谈主学佛法也就是这个趣味趣味。因为你学佛法，以后成了佛就比他大了嘛！

Ｆ7.颂请佛住世

诸佛若欲示涅槃　我悉至诚而劝请 唯愿久住刹尘劫　利乐一切诸众生

这是说的请佛住世。

「诸佛若欲示涅槃」：有的东谈主不肯得到涅槃，说涅槃就是死了，是以他不肯意入涅槃。其实涅者是不生，槃者是永久，涅槃也就是到常寂光净土。常寂光净土不生也永久，不增也不减，不垢也不净，是诸佛所住的地点。

咱们当今所住的这个世界叫凡圣同居土，有小东谈主、圣东谈主、也有佛、菩萨、声闻、缘觉同住在这个世界上，是以叫凡圣同居土。二乘东谈主所住的叫简便有馀土。若何叫简便呢？因为这个地点也可以，住著也过得去，不外不是究竟的涅槃，是偏真有馀的涅槃。菩萨所住的地点叫实报尊容土。菩萨在这个尊容土里游戏神通，净佛国土，教导众生。惟一诸佛所住的地点才叫常寂光净土。

你们学佛法，什么叫四土应该要知谈，不要好像某某东谈主说他本人已经成佛了，我问他：「你在那一土上住著？」他就答不出来了，他本人根柢就莫得地点了，这是成的什么佛呢？连个佛所住的地点都不知谈，还说本人成佛了！他又说：「Every body is a　Buddha!」我说：「你成的是什么佛啊？」他也莫得口开，莫得话讲了。「谁给你授的记呀？你成佛叫作什么名字？」他也说不出来了，这就阐明注解他是个冒牌的佛。是以成佛啊，你要知谈你到什么地点去，叫什么名号。好像舍利弗尊者跟著梵学四十多年，然后释迦牟尼佛给他授记，说将来他成佛叫华光佛。这个世界什么都有假的，佛也有假的，哈哈哈！佛无量劫以来所教导的众生，他都度泄露，这求乞缘已尽。释教导众生的分缘尽了，是以他就要入涅槃，到常寂光净土去。

「我悉至诚而劝请」：普贤菩萨修这十种的大愿，诸佛若要入涅槃时，他就至安分切地劝佛不要入涅槃，再多度小数众生。「唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生」：但愿佛久住刹尘劫，来利乐一切众生、教导一切众生。

Ｆ8.合颂后三愿（分二）Ｇ1.合颂三愿　Ｇ2. 愿生净土　Ｇ1.（分三）Ｈ1.总标迴向　Ｈ2.别颂三愿　Ｈ3.结归迴向今Ｈ1.

统统礼赞抚养佛　请佛住世转法轮 随喜忏悔诸善根　迴向众生及佛谈

这是说的普皆迴向。

「统统礼赞抚养佛」：前面统统的礼敬诸佛、吟唱如来、广修抚养的福。有的说是「抚养福」，抚养佛也就是抚养福，因为佛是福慧二足的两足尊。「请佛住世转法轮」：我以最安分的心，以普贤菩萨十大愿王这种的愿力，请佛常住辞世，时时转妙法轮。

「随喜忏悔诸善根」：我的随喜和忏悔所生出来的万般善根。因为一忏悔罪业就消了，罪业消了善根就增长，是以忏悔亦然种善根。「迴向众生及佛谈」：统统的这一切诸善根，我都迴向给法界众生。我统统的功德都是法界众生的，法界众生统统的舛误可以都交给我一个东谈主来包袱，我愿意代众生受苦，来迴向这个佛谈。

Ｈ2.别颂三愿（分三）Ｉ1.颂随如来学　Ｉ2.颂恒顺众生Ｉ3.颂普皆迴向今 Ｉ1.

我随一切如来学　修习普贤圆满行 抚养夙昔诸如来　及与当今十方佛 畴昔一切天东谈主师　一切意乐皆圆满　 我愿普随三世学　速得树立大菩提

这是说的常随梵学。

「我随一切如来学，修习普贤圆满行」：我愿意永远都跟著佛来学习佛谈，学习普贤菩萨这种的圆满行力。「抚养夙昔诸如来，及与当今十方佛」：抚养夙昔一切的佛，和当今十方一切诸佛。

「畴昔一切天东谈主师，一切意乐皆圆满」：畴昔一切天东谈主师，也就是佛，统统一切意念里边所欢娱的事情，都能树立。「我愿普随三世学，速得树立大菩提」：我愿意时时跟著三世诸佛来学习佛法，很快很快的树立大菩提的觉谈。

Ｉ2.颂恒顺众生

统统十方一切刹　重大清净妙尊容 众会围绕诸如来　悉在菩提树王下 十方统统诸众生　愿离忧患常安乐 获得甚深处死利　灭除苦恼尽无馀

「统统十方一切刹」：统统就包括通盘法界。统统法界十方一切诸佛的国土。一切刹，就是一切的刹土，统统一切佛的国土。「重大清净妙尊容」：都是重大清净莫得涓滴染污的，有不可思议的隐秘来尊容这十方的法界。「众会围绕诸如来」：又有菩萨、声闻、缘觉的海会，或者比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部的海会，来围绕这一切诸佛。「悉在菩提树王下」：这十方诸佛国土都有菩提树，每一位佛都在这菩提树下成谈。

「十方统统诸众生」：十方世界统统一切的众生。「愿离忧患常安乐」：我给他们迴向，愿这十方世界统统的众生都离开一切的忧悲、苦恼，时时得到安乐。「获得甚深处死利」：都得到甚深般若妙法的利益。「灭除苦恼尽无馀」：灭除统统的一切苦恼，统统的苦恼小数也都不留。但是说得容易，行之就很难了。你想莫得苦恼，这个苦恼又来了；想要断苦恼、断苦恼，又断不了。这个苦恼就好像和你不知有若干大劫的亲蜜分缘，是以你想离也离不开。

为什么你离不开苦恼呢？就因为你莫得灵敏，也就是因为愚痴，是以才离不开苦恼。有灵敏的东谈主就会把苦恼照破了，照破苦恼，苦恼就尽无馀了。是以咱们听经闻法，虽然说是学习灵敏，其实这个灵敏并不是从学习来的，是咱们本有的。咱们本来就有这种灵敏，不外咱们太久没灵验这种甚深的般若灵敏，就把它忘了。当今咱们听经闻法，就把咱们本有的灵敏都想起来了。你想起来灵敏，愚痴、苦恼就会跑了，你就是不赶它，它也存在不住了。这个苦恼无明就住在昏昧的地点，你这地点有光明它就跑了。

光明是什么呢？光明就是灵敏。昏昧是什么呢？昏昧就是无明，无明就是昏昧。是以你若莫得无明，就莫得苦恼，就生出真实的灵敏了。无明就是糊涂，糊涂就是不解白。为什么有苦恼呢？就因为不解白了，若明白就莫得苦恼。

Ｉ3.颂普皆迴向（分二）Ｊ1.别发大愿　Ｊ2.总结大愿　Ｊ1.（分十）Ｋ1.受持愿　Ｋ2.修行二利愿　Ｋ3.老成众生愿　Ｋ4.不离愿　Ｋ5.抚养愿Ｋ6.利益愿　Ｋ7.转法轮愿　Ｋ8.净土愿　Ｋ9.承事愿　Ｋ10.成正觉愿今Ｋ1.

我为菩提修行时　一切趣中成宿命 常得削发修净戒　无垢无破无穿漏 天龙夜叉鸠槃荼　乃至东谈主与非东谈主等 统统一切众生语　悉以诸音而说法

「我为菩提修行时」：我为求菩提觉谈而修行的时候。你想要有灵敏就要修行，你不修行就莫得灵敏。你看那些明智东谈主都是修过谈的，或者是前生看经看得多，今生也就明智了；或者前生修苦行修得多，今生也就明智了。但是这种苦行不是睡觉的苦行，也不是吃饭的苦行、懒的苦行。什么都不干亦然欺压易的、也很苦的，这也要有点定力才可以懒，若莫得定力，总在那儿坐著也不惬意，站著也不耐心。修行有万般的修法，有以布施来修行，有以持戒来修行，有以忍辱来修行，有以精进来修行，有以禅定来修行，有以般若来修行，有这万般的不同。

讲到这个地点，我想起一个公案。在一万年以前，有这样一个老修行。若何知谈在一万年以前呢？自然知谈囉，当今的考古学家几万年以前的事都知谈，何况释教有五眼六通的这种本领，几百万年以前的事也都可以知谈的。这个老修行若何修谈呢？他就打坐。开端他一启动打坐的时候，坐一阵子，这个腿就痛得受不了。他就和这个腿痛来打仗，说：「你不肯意痛吗？那我愿意痛啊！」就和这个腿来谈判。这个腿说：「哦！我受不泄露！」「你受不了那是你的事，我不管！」他如故链接打坐。开端忍了半个钟头，把腿换一换。然后又再老成坐一个钟头。一个钟头、一个半钟头、两个钟头，就这样链接坐下去，以后一坐就可以坐几天或者几个月，以至几年都可以了，到底把他这个腿痛衰落了。他坐的时间真切，就总也不肯起身了，一坐就坐几十年。坐了几十年，起身换换腿，又链接坐，就等著释迦牟尼佛出世，好来帮著释迦牟尼佛推崇佛法。因为他欢娱入定，就总也不醒了。这一睡就睡了几千年，身上的穿着都烂了，脸上都是尘土，头上也被小鸟蓄上窝了。虽然是个东谈主，看起来就像一座塑像似的，也不知谈他坐了若干年。

到了唐朝，有个玄奘法师要到印度去取经，走到中途上就看见这个老修行。这时候他身上的穿着已经烂得不成再烂了，穿着上、脸上、头上的尘土都厚得不得了。玄奘法师就敲一下引磬给他开静。叮！这个老修行醒了，问玄奘法师说：

「你作念什么？」 「那么你作念什么？」玄奘法师说。 「我在这儿等著释迦牟尼佛出世呢，我要帮他推崇佛法。」 「哦！你这一觉可就睡得太久囉，睡了几千年。释迦牟尼佛入涅槃都有一千多年了，你还等著释迦牟尼佛出世！」玄奘法师说。 「那没关係，我再打坐。我等著弥勒菩萨出世，我再帮弥勒菩萨教导众生。」于是乎就又想要入定了。因为他入定惯了，是以就总想要入定。 「老同参，你不要再入定了。当今释迦牟尼佛虽然已经入涅槃了，但佛法如故辞世间，你帮著我去推崇佛法好了。」玄奘法师就说。 「我若何帮你推崇佛法呀？你又是谁？」 「我是唐朝的削发东谈主，法名叫玄奘，我当今规划到印度去取佛的法宝。等我取追念一定要有东谈主来帮著我推崇佛法。你总在这地点打坐，等了这样多年，什么事情也不干，这不免太可惜了。你来帮我推崇佛法吧。」 「我可以帮你吗？」 「可以。不外不要用这个身段。你当今这个身段，我信赖站都站不起来了，因为你坐的时间太久，这个腿以至于都要长到沿途了。是以你要换一换你这个屋子，搬一搬家。」 「那我搬到什么地点去呢？」 「你就搬到长安，到有黄色琉璃瓦的东谈主家去转世去。等我追念以后，我再找你去。」 「那好，我信赖你的话，我帮你去推崇佛法。」于是乎他就跑到长安转世去了。

本来玄奘法师叫他投生到黄琉璃瓦的东谈主家，但是他记错了，记成绿琉璃瓦。这一跑就跑错了，跑到尉迟公的家里，给尉迟公的哥哥作念女儿去了。

玄奘法师离开长安的时候，唐太宗就问他，说：「你什么时候追念啊？你追念的时候，要给我来一个信，我好接待你去。」玄奘法师就指著朝门外的一棵松树说：「这棵松树的树枝当今都往西方长。你看它的树枝若向东弯了，这时候我就追念了。」是以唐太宗就时时看这棵松树，看它的树枝什么时候向东弯。

经过了十四年，有一天这棵松树的树枝真的都向东弯了。你看，奇怪不奇怪？这棵树就有这样大的感应。太宗就说：「大要今天玄奘法师该追念了，咱们快到城外去接待他去。」于是乎人人都到城外去接待，果然就把玄奘法师接追念了。玄奘法师见著太宗，欢叫得不得了，说：

「我给我主万岁贺喜。」 「你给我贺什么喜？我也莫得什么事情啊。」唐太宗说。 「我走的隔一年，陛下你不是生了一个太子吗？」玄奘说。 「莫得啊！你走了这样多年，我也莫得生过太子啊！」太宗说。玄奘一听，说： 「这奇怪了，我叫一个东谈主来给你作念太子，若何这个东谈主莫得来呢？等一等，等我今天晚间不雅察不雅察，望望他跑到什么地点去了。」唐太宗也不知谈他说的是什么事情，就这样粗略说说，鬼话妄听了。

比及晚间，玄奘法师一打坐不雅察这个分缘，一看这个老修行跑到尉迟公家里去了，当今恰是十四岁，长的高无际大的，一天到晚也不守轨则。你看！这个老修行，因为以前守轨则守得太是非了，来到尉迟公家里就不守轨则了。若何样不守轨则法呢？他又吃肉、又喝酒、又玩女东谈主，无所不为。因为尉迟公家里有钱有势，又有地位，是以他作念什么事情也莫得东谈主敢管他。

玄奘法师一看他走错路了，跑到尉迟公的家里去。第二天就对皇帝说：「我昨天说你生了太子，蓝本这个东谈主走错路了。我本来叫他来托生作念太子，但是他跑到尉迟公家里去了。你当今要下圣旨叫他削发。因为以前我和他有约，他要来帮著我推崇佛法的。」唐太宗一听，说：「可以的。」于是乎就下了一谈诏书，要尉迟公的这个侄子奉旨削发。皇帝的命令就叫诏书，又叫圣旨。尉迟公一接到这个圣旨，就叫他侄子来，说：

「皇帝当今叫你削发。」 「岂有此理，皇帝若何可以叫我削发呢！我还莫得玩够嘛，我若何可以削发呢！」 「这不可以的，皇帝叫你削发你不削发，那是要斩头的。你不听皇帝的命令，那还得了！」尉迟公说。 「那我去见皇帝，我同他讲趣味趣味去！」

玄奘法师早就知谈他不想削发，前一天就对皇帝说：「未来尉迟公的侄子会来，他要迎面同你讲趣味趣味。他削发会有条目的，但无论他讲什么条目，你都搭理他，他欢娱若何样都可以。」唐太宗说：「可以，未来再讲了。」

第二天，尉迟公果然就带著他侄子来见皇帝。唐太宗对他说：

「我当今信赖佛法，削发是最佳的一件事情，是以我但愿你也削发来推崇佛法。」 「你要我削发？但我有三样东西捨不了。你若能搭理我这三个条目我就削发。如果你不搭理我，我宁可你把我杀了，我也不削发！」你看，这确凿把死活置诸度外了。 「你有三个什么条目呢？」 「我最欢娱喝酒，削发东谈主不准喝酒，但我这是奉旨削发，我要例外，我要喝酒。我削发以后无论走到什么地点，后边都要有一车酒跟著我。」 「这个我搭理你。第二个条目是什么呢？」唐太宗说。 「我欢娱吃肉，削发东谈主要吃斋，我不成吃斋，我一定要吃肉的，一天不吃肉也不行。是以无论我走到什么地点，也都要有一车肉跟著我。」 「也可以！这是小问题，我搭理你。还有第三个条目是什么？」太宗皇帝说。 「削发的和尚莫得太太、莫得女东谈主。你免强我削发，但是我不成离开女东谈主，我无论走到什么地点，也要有一车的好意思女跟著我。我要一车酒、一车肉、一车好意思女。你若搭理我这三个条目，我拼凑可以削发。这三个条目中有一个条目不搭理我，我也不削发的！」 「你想的这主意太坏了！」太宗说。 但是玄奘法师预先已经吩咐，无论他要求什么条目都要搭理他，是以太宗如故搭理他，说：「好了，你要一车好意思女我也搭理你，只消你削发就可以。你的要求我都搭理了，你当今可以削发了吧？」他一想，本人最欢娱的东西都有了，皇帝都满了本人的愿，虽然心里还不太欢叫，但也只得低头丧气的到大兴善寺削发去了。

大兴善寺是唐玄奘那时候修的，从山门到方丈住的地点有十里路，大要有三、四哩那么远，里边几万东谈主都可以住得下。这回皇帝命令叫东谈主来削发，是以大兴善寺就鸣钟击饱读，很闹热的。庙宇里有什么佛事就敲钟击饱读，护法善神就都来爱戴，是以庙宇里的钟饱读不是纵甘心意敲就敲，不肯意敲就不敲的。若有法会就一定要敲一敲，不是见告东谈主，是一切护法都要听这个呼吁。这时候大兴善寺就有一个东谈主打饱读，一个东谈主敲钟，乒乒乓乓、叮叮噹噹的就这样打起来了。

尉迟公的侄子走到庙宇里边，听见钟饱读这样一响，他赫然间就开悟了、明白了。「哦，蓝本我是阿谁老修行来的！」就向后边这三车摆一摆手，说：「你们都且归、且归了，当今我都够了，都不要了！」于是好意思女也且归了，酒也跑了，肉也莫得了。他就这样来到大兴善寺削发，是以有东谈主又叫他三车祖师。

这三车祖师就是窥基法师，是讲唯识的。他非凡明智，无论什么经典一看就紧记，过目不忘，就有这样明智，这亦然他修谈的一种分缘。以后这位窥基法师对唐朝佛法的推崇是出了很大的力。

「一切趣中成宿命」：无论在那一个恶趣里边，都能树立宿命通，都知谈宿命，阿修罗、地狱、饿鬼、牲口这叫四恶趣。「常得削发修净戒」：你们不要以为很容易就削发的，大而化之谁都可以削发。削发是欺压易的。所谓：

莫谈削发容易得，皆因累世种菩提。

在宝华山阿谁地点有一个岩穴，有的过不去阿谁岩穴就发魔障，或者就死了，死在里边。还有这个受戒，受沙弥戒还可以，等受比丘戒的时候，有的就发精神病，就不成受这个戒了。这种情形许多许多的，为什么呢？就因为莫得德行。

前面说的这个三车祖师，他在前生修行了不知若干年，今生他还迷了，削发的时候还要一车酒、一车肉、一车好意思女。比及一听到钟饱读皆鸣，他就觉醒了，蓝本本人前生是个修谈的东谈主，于是乎就帮著玄奘法师来推崇佛法。他斟酌唯识宗。

其时还有一位声望更高的法师，名叫谈宣讼师。这位谈宣讼师专门修为戒律，行、住、坐、卧四大威仪小数也不武断，都有一定的轨则。像什么呢？行如风，步碾儿的时候就像「清风徐来，水波不兴」。微风逐渐地吹，水上就莫得海潮；风若大了，水就有海潮啦！步碾儿也要像阿谁神情。立如松，站著的时候就好像一棵松树那么直。坐如钟，坐在阿谁地点就好像一架钟似的二满三平。卧如弓，躺著的时候要像一张弓似的。这行住坐卧四大威仪，他都修为得相等好。口也不纵脱讲话，眼睛也不纵脱看东西，耳朵也不纵脱听音声。所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」分歧乎礼的，他不看；分歧乎礼的声息，他也不听；分歧乎趣味趣味的话，他也不说；分歧乎礼的行径，他也不去作念去。因为他持戒持得太真、太好了，就感应到天东谈主给他送抚养。他亦然日中一食，一天只吃一餐。这一餐他本人也不必作念，就由天上的天东谈主给他送供。这个天东谈主叫陆玄畅。

窥基法师也就是三车祖师，在莫得削发以前什么肉他都吃过，削发以后，最佳的斋菜他也都吃遍了。东谈主间统统的食品他都吃过了，他又生出一种贪念来。贪什么呢？他说：「我莫得吃过天上的饮食，谈宣讼师有天东谈主给他送供，我到他那儿去赶斋去。」他其时是奉旨削发的，相等有地位，又是个国师，是以他想作念什么就可以作念什么。

这天一早起，他就来到谈宣讼师的地点。谈宣讼师就理财他。他说：「喂！什么东西我都吃过，但是天上的饮食我莫得吃过。等一下天东谈主给你送供来，你要分给我一份，你不要本人都吃了。」谈宣讼师说：「好，分给你一份，你在这儿等著囉！」等著、等著，都过了午了，天东谈主也莫得来。这下他不只莫得天上的饮食吃，连东谈主间的饮食也都吃不著了。因为谈宣讼师那儿根柢就不规划食品的，也莫得厨房，也莫得米、麵、油、盐、菜，什么都莫得，干而洁净的。若真要吃，只能以吃草、吃树叶之类的。窥基法师就有点不欢叫了，说：「你蓝本满是骗东谈主的。你说有天东谈主给你送供，若何到当今也不见有天东谈主来送供呢？」谈宣讼师也不讲话，因为他持戒的，不肯意多言语，你说我骗东谈主就骗东谈主，你说我打妄语就打妄语，我也不需要辩。这一等，就比及天黑了。从长安到终南山有七十里路，晚间天黑也不成走了，窥基法师就只好留在那儿住一宿囉。

到了寮房，窥基法师躺到床上就睡起来了，鼾声如雷，他阿谁呼吸就好像打雷那么响。本来谈宣讼师一个持戒的老修行不打休想的，但这回也打了休想了。他想：「确凿，如故个国师呢！小数修行都莫得，睡觉睡成这个神情，确凿打閒岔。」心里正这样打休想呢，身上就有虱子来咬他了。因为削发东谈主时时许多天也不沐浴，是以身上随机候就会生出虱子。有虱子咬他，他就把虱子抓起来丢到地下。等一会，又有一只虱子来咬，他又把这只虱子抓起来丢到地下。就这样窥基法师睡了一宿鼾声如雷的觉，谈宣讼师在那儿打坐不成入定，变成打了一宿的休想。

第二天早起，谈宣讼师忍不住了，就对窥基法师说：「你呀，晚上睡觉睡得鼾声如雷，太不轨则了，搞得我一宿也不成入定。」窥基法师说：「哦，你说我莫得修行？你才不会修行呢！」两个东谈主就争辩起来了。谈宣讼师说：「你若何知谈我不会修行啊？」窥基法师说：「你是一个持戒的老修行，应该不杀生的，但是昨天晚间，你从身上抓了两只虱子，有莫得？第一只虱子，你一狠心把牠往地下一摔就摔死了。第二只虱子你又往地下一放，虽然轻小数，但也把虱子的腿给摔断了！那只死虱子就到阎罗王那儿把你告了，说你这个持戒的老修行杀生。我到那儿去给你斗殴，说你是无心的，叫牠不要来报仇。阎罗王就叫牠去托生，这个冤才算解开了。」

谈宣讼师一听，「哎！我晚间抓虱子是逐渐、逐渐的，莫得东谈主知谈，他若何会知谈呢？奇怪了！」窥基法师也不欢叫了，就说：「我走了，你这儿根柢就莫得天东谈主给你送饭，你尽糊弄东谈主！」说完就走了。

到了中午，天东谈主陆玄畅又给送饭来了。谈宣讼师就很不欢叫的对他说：「你昨天为什么不送饭来啊？昨天我有稀客到这儿赶斋，你为什么不送饭来呢？」陆玄畅说：「请法师您怜恤，包涵我。昨天我本来也拿著供要来抚养法师你呀，但是你这儿方圆四十里地都有金光缭绕，我想要参预这个金光之内，但就是睁不开眼睛，莫得要领看得见东西南朔。我其时就问了当方的地盘神，就是管这个地点的地保官神。他说有肉身菩萨在你这个地点，是以四十里地以内都有这个金光，因此我进不来，请你包涵我。」

谈宣讼师一听，「哦，这窥基法师是肉身菩萨！这是不可思议的田地。我还说他莫得修行，鼾声如雷，蓝本他是故意这个神情，他的田地是比我高得太多了，连天东谈主都到不了他的身边。」以后谈宣讼师就愈加精进修行了。窥基法师也不再想吃天东谈主的供，不再打这个休想。两个老修行闭幕都成了现代的高僧。

「常得削发修净戒」，时时都能削发，修为清净的戒律。方才讲的谈宣讼师和窥基祖师，都是不可思议的菩萨田地，不是一般东谈主所能比的。当今咱们修普贤菩萨十大愿王这种的行力，也要发愿时时削发。这个削发是出苦恼家、出三界家、出无明家。什么叫出苦恼家？东谈主东谈主都有苦恼，你若能把这个苦恼放下，不生苦恼，这叫出苦恼家。出三界家，三界就是欲界、色界、无色界。你虽然住在欲界里边，但是你莫得这种淫欲心，形色也空了，乃至于无色界也都空了，这叫出三界家。出无明家，这无明就是根柢的苦恼，你能把这个无明破了，菩提觉谈、灵敏就圆了，这叫出无明家。

在中国来讲，不一定个个削发都能修行。以前中国有这样一种俗例，有的小孩子一生出来许多病痛，请大夫医治也医不好，看这情形一定要死了。这时候他的父母亲就说：「归正他也都要死了，咱们就把他捨到庙上作小沙弥吧。」这一叫他削发，他这病就好了，不死了。这种东谈主削发诚然是有善根，但是恐怕也迷了。若何迷呢？他不知谈修行了。善根是有，但是忘了，是以不一定能修行，或者也有能修行的，这是由小的时候许到寺庙上削发的。

还有为生活问题而削发的，有的家里穷得不得了，传说削发的饭很容易吃，穿着也很容易穿的，于是乎就削发去了。这是只为衣食著想而削发的。又有的年事老了，形照相吊，是以就发心削发去作和尚，再收个小门徒，就有东谈主来孝敬。门徒都要孝敬师傅的，无论吃什么都要先抚养师傅，对师傅要恭恭敬敬的。他没削发以前是个老东谈主，也莫得子女，削发以后有个小门徒，这就有东谈主来注意了。这种削发只想要养老，这一等东谈主也不一定能修行。也有的是被环境压迫而削发的，就好像窥基祖师就是环境叫他削发的，但是他能修行。还有一种，以前中国有一种法律，无论你杀东谈主纵火当强盗造了若干罪，你一削发了，政府就找不著你了，这是为规避法律制裁而削发的，这种也不一定会修行。

还有一种是可以修行的。什么呢？真为死活发菩提心，这神情就可以修行。

是以这削发也有万般不同。随机你会听东谈主说：「他都削发了，若何还那么大的性格？那么大的苦恼？」就因为每个东谈主削发的分缘不同，是以削发后就有万般的情形。

「无垢无破无穿漏」：修为这清净的戒，犹如宝珠那样洁净，永远都不破戒，在戒律上莫得缝隙。

「天龙夜叉鸠槃茶」：这时候天龙和夜叉、鸠槃茶等等的鬼。

这个龙若何作念的龙呢？因为牠乘急戒缓。牠修大乘法精进得不得了，但是牠认为持戒是很平素、很普通的，持不持都可以，是以就堕落成牲口。龙亦然牲口之一，但因为牠乘急的关係，是以就是作念了牲口也有神通，龙是有神通的。

天龙、夜叉就包括阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、乾闼婆等的八部神众。鸠槃茶这种鬼横著比竖著宽，高有三尺多高，宽以至有五尺多宽。牠莫得脑袋也莫得腿，就像个磨盘或冬瓜似的，是以又叫冬瓜鬼。牠等东谈主睡著了就来作念怪。作念什么怪呢？牠专门魇东谈主，把东谈主魇住。就是你眼睛睁著，也看得见东西，但是你想要退换却退换不了，想要言语也莫得要领发出声息来。这神情，有的东谈主憋著这链接喘不外气来就死了，是以这鸠槃茶鬼是很是非的。但是在这个经上因为有普贤菩萨这十大愿王来感化牠，是以牠不但不会害东谈主，还可以当护法。

「乃至东谈主与非东谈主等」：乃至东谈主或者非东谈主。「统统一切众生语」：统统无论是天东谈主或阿修罗等等的一切众生的语言，「悉以诸音而说法」：都可以用这一切众生的音声来给众生说法，遇著哪一类的众生就说哪一类的语言。

Ｋ2.修行二利愿

勤修清净波罗蜜　恒不忘失菩提心 灭除障垢无有馀　一切妙行皆树立 于诸惑业及魔境　世间谈中得摆脱　 犹如莲华不著水　亦如日月不住空

「勤修清净波罗蜜」：勤修就是不懒惰、不怕辛苦、不怕疲惫，频繁都精进。频繁精进勤修清净莫得染污的这种波罗蜜。波罗蜜是梵语，此云到此岸，就是由死活的此岸到达涅槃的此岸。「恒不忘失菩提心」：千年万载都不会健忘发菩提心。什么是菩提心？就是勤求佛谈的这个心。勤求佛谈的这个心，千年万载都不忘失。

「灭除障垢无有馀」：灭除一切报障、业障、苦恼障的障垢。有苦恼就好像有尘垢似的，当今将这些尘垢都灭除了、莫得了。「一切妙行皆树立」：方才我听果妙的母亲说，将来果妙授室的时候要到佛堂来授室。你如若说将来要修谈的时候，要到佛堂来参禅打坐，了死活，这就是修妙行了。修什么行就树立什么行，这就叫树立不可思议的妙行。什么是不可思议呢？就是出东谈主料想之外，你想像不到的。想像不到的他竟然得到了，这就叫妙。这个妙就是你莫得办法想，不只不可以心思，也不可言议。什么是隐秘不可思议的行呢？就是参禅开悟。你能开悟，这就是不可思议的妙行树立了。

「于诸惑业及魔境」：什么叫「惑业」呢？这个惑就是诱惑，也就是猜疑。这惑有三种，有见思惑、尘沙惑、无明惑。见惑是粗惑，思惑又叫细惑。尘沙惑也叫无明惑。见惑是遇著田地生出一种贪爱的心，这个贪爱的心就是一种诱惑，诱惑多了就糊涂了、不解白了。思惑是对趣味趣味不解白了，生出一种不正确的永别心。尘沙惑就言其太多了，好像世间的微尘或恒河沙那么多。在咱们这个心里边，有这种无明。这个无明本来是很少的，也很小的，但是它由少而多就变成许多了，是以就叫尘沙惑。好像你见著一种田地就生出一种贪爱的心，虽然说这是见惑，但根柢上如故由无明那儿生出来的。为什么就生出这种贪爱的心呢？这个贪爱的心是从阿谁地点来的？你溯底穷源找它的根，就找到无明那儿去了。是以无明就是死活的根柢哪！咱们是以不成了死活，就因为有这个无明欺压著，是以死活不了。

见惑有若干呢？有八十八品那么多。思惑有若干呢？有八十一品。断了八十八品见惑就证初果。断了欲界的前六品思惑，就证到二果。断了欲界的后三品思惑，就证到三果。断尽三界八十一品思惑就证到四果。到菩萨的田地上就断了尘沙惑。到等觉菩萨的田地上，还有一分生相无明莫得破。把这小数点的无明也破了，就成为妙觉了，妙觉就是佛。

业就是你所造的善恶业。所谓：

假使百千劫，所功课不一火； 分缘会遇时，果报还自受。

假使经过百千劫，你所作的业也不会莫得的。你作善就得善业，作歹就有恶业，这个业一直是跟著你的。当分缘老成再遇上的时候，你本人的果报如故要你本人去承受。你种善因，将来就结善果；你种恶因，将来就结后果；作念好事就得好的果报，作念恶事就得到恶的果报。

以前有一个很有钱的东谈主，是卖米和酒的。在中国卖米是论斤卖，要用秤或者斗来量。他就在米里头掺上水，这样米的份量就重了，颗粒也就大了，用斗量就多了，用秤称也重了。譬如一百磅的米，他就给加上十磅或者二十磅的水，这个米就又大又顺眼。但是干了以后根柢就莫得若干。这样神情，他就赚了许多钱。他又卖烧酒，他说：「有钱的东谈主才喝酒，莫得钱就喝不起酒，我应该赚有钱东谈主的钱。」于是乎他就在酒里头加水，一斤酒就对上二两水，一斤多了二两，十斤就许多了，这样他也就发家了。他一生挣的钱不知有若干，太多了。他有三个女儿，因为他一生就欢娱金子、银子，是以他大的女儿就叫金子，第二个女儿就叫银子，第三个女儿就叫业障。其后他大哥就有病了，有病就快死了，请大夫给治，大夫也安坐待毙，把手一摆说：「我莫得要领了！你有好东西吃多小数好了。」这就是等时候了。

他一想：「我有这样多钱就这样死了，莫得什么趣味！我来和女儿们接头接头，望望哪一个女儿愿意跟我去死。平时我最欢娱大女儿，叫他跟我去死去。」他就把大女儿金子叫来，告诉大女儿说：「你知不知谈我这一生之中最怜悯的就是你啊。」他大女儿说：「我知谈啊！你对我是可以，你是我的爸爸，你发这样多财，将来这些都是我的。我知谈你对我可以啊。」他说：「我怜悯你呀，当今我就要死了，我捨不得离开你。你可不可以跟著我去死呀？」大女儿说：「你若何病糊涂了，我若何可以跟著你去死呢？你是不是和我开打趣啊？得了，不可以开这种打趣。」他说：「不是，我和你说真的，不是开打趣啊！你倒是可不可同我去死呢？」大女儿说：「不可以的！你已经给我娶了配头，我当今也有女儿了。我死了，那我女儿若何办呢？」他说：「哎呀！我这一生怜悯你怜悯得这样是非，我叫你跟著我去死你不肯，你不去就算了！你飞速走，把银子给我叫来。」

他又和银子接头，说：「以前我对你哥哥比对你好小数，当今我发觉他对我小数孝心都莫得。我以为你平时很有孝心的，很听我的话。当今我要死了，你可不可以跟著我去死去啊？」银子说：「金子都不肯意跟你死去，我若何可以跟你去死呢？这不可以的！你要死就快点死了，你不成叫我跟著你死啊！」于是乎一甩袖子走了，边走边骂：「你这作念父亲的确凿老糊涂了，确凿无常识，我这样年轻，什么还都莫得享受够呢，你就叫我跟著你死，岂有此理！像你这种老东谈主留辞世间几乎是废料！」他只消找小女儿了。

他把第三个女儿业障找过来说：「业障，当今我就要死了，你可不可以跟我去死啊？」业障说：「可以，可以，这我最欢叫了！你走到什么地点，我就跟你到什么地点，我来侍候你。」他东谈主一听，还算可以，这一生还有一个女儿陪葬很得意了。于是业障就跟著他去见阎罗王去了。

阎罗王见他来了，就问他说：「你一生卖米就对水，卖酒也对水，有莫得这回事啊？」他说：「莫得啊，我莫得作念过这样缺德的事情啊！」他这个女儿业障就说：「有啊！我看见你卖酒、卖米都对水的，他说的莫得错啊，若何你不承认呢？」这个女儿到那儿给他作见证，阐明注解他是作念了这些赖事来著，是以他也莫得话讲了，于是乎就堕地狱去了。这时候他恍然大悟，说：「蓝本你跟著我来是来给我作见证，见证我造了罪业。早知谈这样，你不要跟我来就好了。」是以说：

金银不肯去，唯有业随身； 阎罗审问时，业云真又真。

你死的时候，金子、银子都不肯跟著去，只消业障跟著去了。阎罗审问的时候，业障就说这个亦然真的，阿谁亦然真的。是以这个业障是很是非的。什么叫业障呢？就是你所作念的事情。你作念好事就有善业，作念恶事就有恶业。恶业就是业障。

讲到这个地点，我又想起一个我本人的小故事。那是我作沙弥时候的事情，其时正逢过新年。中国东谈主过年，无论庙上或一般东谈主家都要写春联，贴到门上，又叫挥春。庙上或者就写「如意吉利」，或者写万般吉利的话。

那时候我就写了「灵敏如海」四个字，这四个字我写得很快，也写得好像有小数笔力似的。另外有一个师兄亦然个沙弥，他看见这四个字很欢娱，就一直念：「灵敏如海、灵敏如海、灵敏如海……」念来念去，总这样念。念了许多遍，我听了很歧视，就对他说：

「我看你是『业力如海』。」他听我这样一说，就地就大发无明，很活气地高声说： 「你若何看我『业力如海』？你若何看我『业力如海』？」就想要和我打架的神情。 「你先不要著急，听我说。我说你业力如海，你不只不应该发性格，况兼还应该谢谢我祝愿你。」 「岂有此理，你说我业力如海，我还要谢谢你？莫得这个趣味趣味！」我说。 「你听我下回主张啊。我给你解释解释，你就明白了。」 「你解释什么？」 「你知谈什么叫业啊？」 「业就是东谈主所造的嘛。」 「这个业有善业、恶业。如果我说你善的业力如海，那么你若何样呢？」这回他的眼睛睁的大大的闭不上了，也莫得话讲了。我说： 「我莫得说你是善业或者是恶业如海，你若何就发起性格来了？我的趣味是说你善业如海。那你当今若何样？」 「那莫得问题了，那我要、我要……」就向我谈歉认错了。我又说： 「衝著我这句话，你就应该请我吃斋的。」他连说： 「好！好！好！」搭理请我吃斋了。

你看，就这样妙，就差一个字，加上一个善字，他那么大的性格即刻就莫得了。你说奇怪不奇怪？这也叫妙法。你懂吗？就一个字我没说清楚，他就发性格了。我再添上一个字，善业如海，他就欢叫得不得了。是以一个字就能令东谈主发性格，也能令东谈主欢娱。东谈主的这个心曲直凡奇怪的，一个字就能令东谈主一喜一怒，业力就是这神情。

还有一次，我手上拿著这样一卷纸，亦然我这个沙弥师兄看见了，他这个东谈主许多事的，很可爱管閒事，就问我：

「你拿的这个是什么？」 「这是卖你的契纸。」哈！他又发性格了。就因为他欢娱发性格，是以我有的时候就找小数责任，叫他发一发性格。他又问一遍： 「什么？」 「卖你的契纸。」 「你若何可以把我卖了，你若何可以把我卖了！你有什么职权来卖我？」他发性格了。 「我自然有职权卖你，我有这个特权。我卖你，你还要欢娱的。你不欢娱，我还不会卖你呢。」 「你什么特权？」他更火了，和我大发性格了。 「我卖你，有东谈主买你，你一定会欢娱的。」我说。 「岂有此理！你卖我，有东谈主买我，我还会欢娱？你讲来听听。」 「我把你卖给释迦牟尼佛永远作和尚。」他又目光光的，睁著眼睛这样看著我，也不闭眼了。我说：「可不可以？你欢叫不欢叫？」「可以，可以！」我小的时候很顽劣的。

你看，一样的事情，经过我这样一说，说要卖了他，他还很欢叫。这亦然妙法，你不要以为这个是讲见笑。

再来讲魔境。魔境就是魔的田地。你若不修谈，这魔还不找你；你一修谈，魔障就会来找你来了。为什么呢？因为东谈主在莫得修谈的时候就等于是个穷东谈主，这个魔就等于是强盗，强盗不会去抢穷东谈主，因为他知谈穷东谈主根柢就莫得什么东西可以抢。你一修谈了，这就等于发了财一样。你有钱了，强盗无论白昼晚间都会找契机来抢你的玉帛，是以你修谈就有魔。所谓：

魔是磨真谈，真谈才有魔； 越磨越光亮，光亮更要磨。 磨得如秋月，空中照群魔； 群魔照退了，现出本来佛。

你修谈有小数真实的诚意了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有若干真了，这个魔就要来考试、考试你。你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多小数。磨得好像八月十五中秋月那么亮堂。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真实的灵敏，魔来你就意志了，你的灵敏光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。

你修谈有所树立的时候，就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但神不知，鬼不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，神不知，鬼不觉也就犯了；本来不想邪淫，神不知，鬼不觉也就犯了。若何神不知，鬼不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的灵敏给遮挡住了，莫得灵敏是以就犯戒了，这是一种田地。

你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出小数灵敏，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：「男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。」你不想断淫欲心还莫得事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。若何找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成万般的好意思女，你欢娱什么神情的，他就现出什么神情的好意思女来勾通你。如若女东谈主呢，他就现出万般好意思貌男人的像来招引你，也就是在梦中来考验你。这个时候，你一莫得了把执，在梦寐中就犯了戒，就莫得定力了，莫得定力也就莫得灵敏了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女一又友或男一又友，又遇到沿途了，亦然神不知，鬼不觉把戒就犯了。犯了戒就莫得定力了，于是乎也就愚痴了、莫得慧力了。这都是因为有一种无明来遮挡住你的灵敏，令你阻扰戒律，这是另一种田地。

还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。或者看见万般的田地，或者以为本人有了神通，或者以为本人的身段有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的万般田地都现前了，这都是魔的田地。

以前有一个老修行，在这儿坐禅修谈。在将要入定还莫得入定的时候，就看见一种田地。他看见本人头上有一根很细的绳，吊著一块几吨重的大石头，就这样悬吊在他的头顶上，这绳索上还有一只老鼠在那儿咬绳索。绳索如果一被咬断，这块大石头一定会掉下来把他砸死。在他看见这种田地的时候，如果他一惊恐，或者一跑，这时候就会走火入魔，魔王就得便了。但是他心如止水。「你把石头吊在我头上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在这儿打坐。」那么以后他入定了，闭幕也莫得这样一块石头来把他砸死。

还有，释迦牟尼佛将要成谈的时候，魔王波旬就狂躁了，说：「哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，咱们应该想办法让令他不要成佛。」魔王正在想妙法想得哭丧着脸的时候，他的魔女来了，就问他说：「父亲，你为什么这样忧愁呢？」魔王说：「当今瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，咱们这些魔王家眷就莫得宠力了，是以我当今正在想要领令他不成佛。」魔女说：「我去，我去淆乱他的交心，令他生一种淫欲心。」于是乎魔女就要去阻扰释迦牟尼佛的谈业。魔女生得相等的好意思貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用万般柔媚的姿态来勾通释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。

但是释迦牟尼佛对这种田地根柢就如如不动，他还作了一种不雅想，说：「你当今以为你很好意思貌，其实你将来老的时候就会变成鸡肤白发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。」释迦牟尼佛这一不雅想，魔女也就看见本人即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副蓬头历齿的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。

讲起魔的田地是许多许多的，不外咱们修谈的东谈主无论遇到任何田地，都不要为它所摇动。你不为一切田地所摇动，这就是定力。你有定力就能度缭乱，不缭乱就不会走火入魔，就能取销魔的田地。

「世间谈中得摆脱」：就在这个世间谈里就会得到摆脱，世间谈就是咱们这个世间的趣味趣味，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。若何在这个世间就出世间呢？就是不要执著。你离开你的执著就会得到摆脱了。若何叫不执著呢？就是：

东谈主在尘心出尘，井里栽花不染尘。

东谈主虽然在这个世界上，但是心超出这个尘间了。好像在井里栽上花似的，莫得尘埃可以到得了。「犹如莲华不著水」：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，小数也莫得被稠浊。咱们东谈主若能不著世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。「亦如日月不住空」：也好像日月虽然在虚空，而不执著虚空，无所执著。

Ｋ3.老成众生愿

悉除一切恶谈苦　等与一切群生乐 如是经于刹尘劫　十方利益恒无限 我常随顺诸众生　尽于畴昔一切劫　 恒修普贤重大行　圆满无上大菩提

「悉除一切恶谈苦，等与一切群生乐」：完全断除一切地狱、饿鬼、牲口这三恶谈的苦，对等地赐给一切众生忻悦。「如是经于刹尘劫，十方利益恒无限」：像这神情，经过刹尘劫那么多的劫，都时时这样来利益十方一切众生，莫得穷尽的时候。

「我常随顺诸众生，尽于畴昔一切劫」：我时时随顺一切众生来修学普贤十大愿王，穷尽畴昔际的一切劫。「恒修普贤重大行，圆满无上大菩提」：我时时都这样修学普贤菩萨的重大行门，来圆满无上大菩提的善根，令它无欠无馀。

Ｋ4.不离愿

统统与我同业者　于一切处同鸠集 身口意业皆同等　一切行愿同修学 统统益我善常识　为我夸耀普贤行 常愿与我同鸠集　于我常生欢娱心

「统统与我同业者，于一切处同鸠集」：统统和我同修行普贤十大愿这种行门的修行东谈主，在职何的地点，咱们都能约聚到沿途。「身口意业皆同等，一切行愿同修学」：咱们的身、口、意三业也都是一样的，一切的行愿咱们也都一样的同修学。

「统统益我善常识，为我夸耀普贤行」：统统对我故意益的善常识，都教我普贤菩萨的这种修行的行门。「常愿与我同鸠集」：有缘的东谈主才能约聚到沿途，莫得缘的东谈主就是想聚到沿途都不可能的。是以时时能在沿途修谈的东谈主，都是千年万载有这种愿力，要在沿途修行用功，同约聚在一个法会里边。「于我常生欢娱心」：对我时时生出一种欢娱心。如若莫得缘的东谈主，你就是对他再好，他也不以为好；如若有缘的东谈主，你就再若何骂他、打他，他都会生一种欢娱心。为什么呢？就是因为有缘。是以东谈主与东谈主之间是有一种隐秘关係的。

Ｋ5.抚养愿

愿常面见诸如来　及诸佛子众围绕 于彼皆兴重大供　尽畴昔劫无疲厌 愿持诸佛隐秘法　显豁一切菩提行 究竟清净普贤谈　尽畴昔劫常修习

「愿常面见诸如来」：我发愿要时时到十方国土去亲自看见一切诸佛，亲近一切诸佛。「及诸佛子众围绕」：和一切佛的弟子群众在沿途，来围绕、欷歔、抚养诸佛。「于彼皆兴重大供」：对这一切的众会都发起重大的抚养心，抚养一切的诸佛、一切的佛子。「尽畴昔劫无疲厌」：我这种的重大抚养心，就是尽畴昔劫也莫得厌倦的时候。

「愿持诸佛隐秘法」：我再发愿受持十方三世一切诸佛隐秘甚深的法，我愿意依照诸佛隐秘的诀要去修行。所谓：

无上甚深隐秘法，百千万劫难遭受； 我今见闻得受持，愿解如来真实义。

你们不要以为佛法这样容易就明白了，佛法不只欺压易明白，就是碰见佛法也黑白常难的，所谓「东谈主身费力，佛法难闻，善常识难遇」。佛法难闻，咱们当今已经闻著佛法了；东谈主身费力，咱们也已经得到这个东谈主身了；善常识难遇，咱们要找这个善常识。「显豁一切菩提行」：我要光大释教，令一切觉谈的行门放光，显现于天地之内。「究竟清净普贤谈」：得到究竟清净的涅槃田地，圆满普贤的这个菩提大路。「尽畴昔劫常修习」：尽畴昔劫，我都要时时修习这一切的普贤行。

Ｋ6.利益愿

我于一切诸有中　所修福智恒无限 定慧简便及摆脱　获诸无限功德藏 一尘中有尘数刹　一须臾有难思佛　 逐一佛处众会中　我见恒演菩提行

「我于一切诸有中，所修福智恒无限」：我在三界一切诸有里边，所修的福德和灵敏，时时是莫得穷尽的。你想要修福就要作念好事，你想要修慧就要多学佛法。你多作念善功德就有福；你多推崇佛法，转大法轮，教导众生，这就会开灵敏。这样就福也无限，灵敏也无限。「定慧简便及摆脱，获诸无限功德藏」：定力也圆满，慧力也圆满，用权巧简便妥协脱的诀要，得到莫得穷尽的这种功德藏。这功德藏犹如虚空那么大，如法界那么多，是以尽畴昔际也不会穷尽。

「一尘中有尘数刹」：在佛法里边，大中能现小，小中也能现大。一粒微尘是最小的，但是在一粒微尘里边又能现出无量宽阔的诸佛国土。「一须臾有难思佛」：以每一个世界里边的每一粒微尘作为一个佛刹，在这一个佛刹里边，又有无量宽阔那么多微尘数的诸佛国土；在这每一个诸佛国土里边，又有不可思议、莫得要领知谈有若干那么多的佛。「逐一佛处众会中」：每一位佛都有一个法会，这些法会里边都有诸佛、菩萨、声闻、罗汉恭敬围绕、欷歔。「我见恒演菩提行」：我看见这些诸佛海会里边统统的菩萨、统统修谈的东谈主，也都修行普贤菩萨所修的这个菩提行。

Ｋ7.转法轮愿

普尽十方诸刹海　逐一毛端三世海 佛海及与国土海　我遍修行经劫海 一切如来语清净　一言具众音声海 随诸众买卖乐音　逐一流佛辩才海 三世一切诸如来　于彼无限语言海 恒转理趣妙法轮　我深才调普能入

「普尽十方诸刹海」：广泛到十方诸佛国土的刹海里边。海就是稠密的趣味，言其无量宽阔，你莫得要领知谈它有若干的数量。「逐一毛端三世海」：在每一个毛端上边，又现出十方三世一切诸佛的刹海。「佛海及与国土海」：统统的佛犹如大海那么多，统统诸佛的国土也多得不可限量。「我遍修行经劫海」：我这修行的时间亦然无量宽阔的，犹如大海神秘莫测。

「一切如来语清净」：一切诸佛如来说法的语音都是清净音。「一言具众音声海」：在一句话里边就具足一切的音声海，这音声亦然无量宽阔的。《地藏经》里边就说佛有云雷音、大云雷音、狮子吼音、大狮子吼音等这一切的音声海。「随诸众买卖乐音」：佛的这个音声海，亦然随顺一切众生所欢娱、所愿意的音声而演说。「逐一流佛辩才海」：每一种音声都流出佛无量的三昧辩才，是以叫辩才海。佛是一音演说法，众生随类各得解。佛其时说法的时候，虽然只是以一种的语言说法，但是一切种类的众生都听得懂，不需要翻译，是以佛说法是不可思议的。

「三世一切诸如来」：三世若旧事上讲，就是夙昔、当今、畴昔；若往理上讲，就只消一生，莫得夙昔，也莫妥贴今、畴昔。若何说呢？你说那是夙昔，它已经夙昔了；你说这个是当今，这个当今又夙昔了；你说畴昔，畴昔还莫得来，又何须讲它呢？是以说「夙昔心不可得，当今心不可得，畴昔心不可得」。

你若明白了，三心了不可得。这个三世诸佛也就是一个理，是一个包括的词。你若单说夙昔吧，把当今又遗漏了；你若说畴昔吧，夙昔、当今也都不包括在内了。当今说三世，就把夙昔、当今、畴昔都包括在内了。这是总起来说，是一个总说。诸如来就是无量宽阔那么多的如来，也可以说你对著哪一个如来就是哪一个如来。

「于彼无限语言海」：十方三世一切诸佛都以他们莫得穷尽，好像大海那么无量宽阔的语言海。「恒转理趣妙法轮」：时时还转这种理趣隐秘不可思议的法轮。这个「理」是对事而言理，就是和睦论。「趣」是趣入，是「理」所阐发出来的这个趣味趣味，好像咱们当今讲经说法，就是讲的理趣。这个理趣有深有浅，有广有狭。「我深才调普能入」：我修行深般若这种行，是以有深般若这种灵敏的力量，广泛能入一切如来的音声海。

Ｋ8.净土愿

我能深入于畴昔　尽一切劫为一念 三世统统一切劫　为一念际我皆入 我于一念见三世　统统一切东谈主师子 亦常入佛田地中　如幻摆脱及威力

「我能深入于畴昔」：我不只能深入一切音声海，况兼畴昔的一切音声海我也能深入，「尽一切劫为一念」：能够纳万劫为一念，放一念为万劫。一切劫也就是一念，一念也就是一切劫。这个趣味趣味很欺压易明白，当今我举出一个公案来，把这个趣味趣味刻画一下就容易懂了。

中国的杭州有五个天目山，就是东天目、西天目、南天目、北天目、中天目。这天目山为什么叫天目呢？因为这些山上的每一个山顶上都有两个水泉，远远眺起来就好像山的两只眼睛似的，是以就叫天目山，有许多修谈的东谈主都在那儿修行。在西天目山上有一个山岭叫倒挂莲华，形势就像一朵莲华倒挂著似的，有一位岑岭妙禅师在这儿修谈。

他为什么要到这儿修谈呢？因为他每次一坐禅就衝盹，就是睡觉，这样一睡就不得入定，昏沉非凡重。你们听过《心经》，在讲「苦集灭谈」的集谛的时候，讲了二十六种的苦恼。其中有一种苦恼就叫昏沉。昏沉为什么是苦恼呢？因此你修谈这一昏沉就不得入定，不得入定就生出一种缭乱心。岑岭妙禅师想本人找一个花样来对治这个昏沉。他知谈西天目这个倒挂莲华的地点可以打坐。这个地点打坐是可以打坐，但如果一昏熟睡著了，就会跌到山涧里边去。这个山涧有几千万丈深，如果从上边跌下去的话一定是南征北战。

岑岭妙禅师就豁出身命，来到倒挂莲华这里修谈，坐在万丈的峭壁上边打坐，如果一睡著了，就会跌下去摔死。他坐了一天，莫得睡觉，两天也莫得睡觉，三天也莫得睡觉。比及第四天的时候，赞成不住了，又睡著了。这一睡著，果然就跌到下边去了。在往下落的时候，他本人就惊醒了。但是跌到山涧的中途时，就不再往下落了，有一个东谈主把他托上来了。

他就问：「谁把我救到上边来啦？」救他的这个东谈主就说：「护法韦驮。」他一传说是护法韦驮把他救上来，就生出一种高傲心来，问韦驮菩萨说：「喂！老韦，这个世界上像我这样的修行东谈主有若干？」韦驮菩萨说：「这世上像你这样的修行东谈主赛如牛毛，比牛身上的毛还多，你真无惭无愧！我八万大劫再也不护你的法囉！」说完就走了。

岑岭妙禅师一听，韦驮菩萨八万大劫都不护法了，这回可坏了，就哀泣流涕啊，生忸怩心说：「我呀！确凿一个不修谈的东谈主，方才韦驮菩萨来护我的法，我若何就生出这样一种高傲的心呢？」本人就忸怩得大哭。大要哭了很久的时间，忽然间他就想：「以前我不知谈韦驮菩萨在护我的法，我也一样修行啊！我也不一定要倚赖韦驮菩萨来护法才能修谈啊？当今韦驮菩萨他不护我的法，莫非我就不修谈了吗！我还要一样要修谈啊！」于是乎又发心链接在这地点打坐。

这回更精进了，下定决心说：「我豁出身命不要，就是跌死我也要参禅打坐，树立我的谈业。」于是乎又赞成了几天，又睡著了。睡著后就又跌下去了。这回跌到中途，又有东谈主把他托著奉上来。他就问：「这一次又是谁来护法？」这护持他的东谈主说：「韦驮。」岑岭妙禅师就发了性格了，说：「老韦你也打妄语啊？你说八万大劫不护我的法了，为什么你当今又把我救上来呢？你这不是打妄语嘛！」韦驮菩萨说：「不是的。以前我说你生了贡高心，我八万大劫不再护你的法。但是以后你生了忸怩心，你一忸怩呀，已经就卓绝去八万大劫了。是以当今我又来护你的法了。」岑岭妙禅师一念的忏悔就能卓绝去八万大劫，尽一切劫为一念亦然一样的趣味趣味。

「三世统统一切劫，为一念际我皆入」：夙昔、当今、畴昔三世统统的一切劫，我在一念之中，就可以入到十方三世一切劫那么长的时间里边去。

「我于一念见三世，统统一切东谈主师子」：我在一念这样霎时的时间里，就能见到十方夙昔、当今、畴昔三世，统统一切的诸佛。东谈主师子也就是诸佛。「亦常入佛田地中」：也时时到佛的田地里边。佛的田地是什么呢？就是不可思议的田地，就是一念万劫、万劫一念的田地。这种田地一般莫得灵敏的东谈主是不会信赖的，莫得善根的东谈主也不会信赖。为什么不信赖呢？就因为他的灵敏够不上这种田地，是以他就不会信赖。

「如幻摆脱及威力」：佛的田地也就是如幻三昧，如幻三昧也就是摆脱三昧。佛又有大威德的神通力量，一切都是如幻如化，游戏神通，净佛国土，教导众生，这就是佛菩萨的田地。一言以蔽之，佛的田地就是不可思议的田地，是如幻三昧。你说它是真的，它又如幻；你说它是假的，它又有真的田地。

Ｋ9.承事愿

于一毛端极微中　出现三世尊容刹 十方尘刹诸毛端　我皆深入而严净 统统畴昔照世灯　成谈转法悟群有 究竟佛事示涅槃　我皆往诣而亲近

「于一毛端极微中」：在一个毫毛的尖端上，极微尘里边。「出现三世尊容刹」：现出三世诸佛的尊容刹土，这也就是「于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮」的田地。「十方尘刹诸毛端」：在毛端上现出来的十方尘一瞬么多的国土。「我皆深入而严净」：我以普贤十大愿王的这个力量，我也都入到这个田地里边，在每一个毫端的宝王刹里转大法轮，净佛国土，教导众生。

「统统畴昔照世灯，成谈转法悟群有」：统统畴昔的一切诸佛，在这些诸佛成谈、转法轮、教导众生。悟群有，就是教导众生，教导一切的多情。「究竟佛事示涅槃」：一直到把佛事作念结束之后，示现大涅槃。「我皆往诣而亲近」：每一位诸佛到临入涅槃的时候，我都到这一切谈场去亲近统统的诸佛。

Ｋ10.成正觉愿

速疾周遍神通力　普门遍入大乘力 智行普修功德力　威神普覆大慈力

「速疾周遍神通力」：令我很快的圆满一切的神通愿力。「普门遍入大乘力」：我用普门示现这种的行愿，来树立遍入一切大乘教海的力量。「智行普修功德力」：以灵敏的行门来普修一切的功德力量。「威神普覆大慈力」：又树立以大威德神力来普覆一切众生的这种大怜恤愿力。

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你们规划到台湾去受戒的要准备小数东西。准备什么呢？把《心经》的注解，用多小数期间斟酌斟酌，你们将来到台湾、香港，说不定就会有东谈主请你们讲经。讲经的时候，你要有小数真实的佛法给东谈主家，如果就那么普通讲一讲，莫得什么大趣味。或者讲一讲《心经》，或者讲一讲《普贤行愿品》，这些经文都是短短的，一个礼拜或者几个礼拜就讲结束，是以你们要准备一下。还有《毘尼日用切要》每天都要读诵。当今有了注解，你们就可以看得懂了，如果有不虞志的字可以问我，等受戒的时候这些都要背的。还有十小咒和偈颂，好像早起下床的时候要念：

从朝寅旦直至暮，一切众生自迴护； 若于足下丧其形，愿汝即时生净土。

还有「睡觉始寤，当愿众生，一切智觉，周顾十方。」这也都要念的。就是一早起睡醒了觉，不讲旁的，就先说：我刚刚睡醒了觉，我愿意一切众生统统的灵敏也都觉醒，都周遍十方。不只我一个东谈主要这神情，也愿统统的众生都这神情。咱们无论发什么愿，都要说当愿众生、当愿众生，来为一切众生迴向。好像三皈心亦然说：

自皈心佛，当愿众生，体解大路，发无上心。

都是为一切众生迴向的。是以你们想要去受戒，这些偈颂和五十三小咒都应该要背得出来。你们是异邦东谈主，如果到那儿才临时学，就莫得那么快。你早小数规划好了，到那儿他们都还不会呢，你就会了。或者因为你们是好意思国东谈主，他们说不一定就会请你们去作沙弥首。是以你们什么都要学一学，否则到时候什么都不懂，东谈主家就都不佩服你了。

中国东谈主好给异邦东谈主起一些非凡的名字。好像中国东谈主就给印度东谈主起了一个名字叫摩罗刹。摩罗就是很粗野的趣味，讲什么话都是摩罗、摩罗的，也听不懂。这个刹是指很莫得礼貌的这种东谈主。中国东谈主也给西方东谈主取了一个非凡的名字。叫老番，又有叫番鬼的。这是说异邦东谈主的神情都像鬼似的。如果你们到那地点什么也不懂，他们就要叫你们老番了。这个番就是霸谈的趣味，一言以蔽之就是不太好。还有你们如果不会什么趣味趣味，他就会叫你们大番薯。这是我知谈的，中国东谈主的口很坏的。

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遍净尊容胜福力　无著无依灵敏力 定慧简便威神力　普能积集菩提力

「遍净尊容胜福力」：周遍而清净所修的胜福力。胜福就曲直凡超胜的福，不是普通东谈主统统的。那是什么福呢？就是超出三界的福，也就是菩萨和佛所修的福德。为什么说菩萨和佛才能有这种胜福力？因为除了佛之外，就只消菩萨才能有这种周遍、清净的胜福力，才能有这种的尊容。佛的身段叫福慧二严身，菩萨的身段也叫福慧二严身，用福、慧来尊容他的身。这种福和慧都是无量劫修习来的，就是在无量劫作念万般的功德、修万般的善根，才能有这种的胜福来尊容。

「无著无依灵敏力」：这种福德是殊胜的，这种灵敏也应该是殊胜的。什么灵敏是殊胜的？就是无所执著的灵敏。无所执著也就是无所依。依也就是执著，执著也就是依。无执、无著就是无著、无依。咱们一般东谈主的灵敏都有所执著，见著什么田地就执著到什么田地上，不成得到摆脱。这种摆脱的灵敏是真实明了的灵敏，真实明了的灵敏莫得一切的执著。你有所执著，就是莫得真实的明了，也就莫得真实的有灵敏，最多只是一种小智小慧，就是所谓世智辩聪，是以世间的灵敏来辩说的这种明智。这种世智辩聪是有所执著的。

「定慧简便威神力」：莫得定力就不生慧力，莫得慧力也显不出你的定力。有大灵敏的东谈主就有定力，莫得定力就不会有大灵敏。那么定力是从什么地点生出来的呢？是从戒力里边生出来的。你若不持戒就不会有定力，你莫得定力就莫得慧力，莫得慧力也就是莫得戒力。有灵敏的东谈主才能持戒，莫得灵敏的东谈主就不成持戒。为什么呢？因为他无明太重。无明太重就莫得灵敏，莫得灵敏，他就是犯戒了，还不以为犯戒，以为是守著戒，这就因为太愚痴了，这是不犯而犯。

所说的「定慧简便」，简便就是简便法。若何叫简便法？简便法就是无有定法，就是不雅机逗教，因东谈主说法。不雅众生的机缘，遇著什么东谈主就说什么法。讲说佛法要对听者的机，所谓「因东谈主施教，应病下药」，要对这个东谈主的机来宣说佛法，有什么病症就给他小数什么药吃，这就叫简便法。你有了简便力，还要有威神力。威是有威可畏，神是神通。譬如有一个打妄语的东谈主，他以为本人说得很巧妙，莫得东谈主知谈，但是他就骗不了你，这就叫威神力。

「普能积集菩提力」：咱们统统的一切都是由积聚而成的，也就是由小而大，由近及远，按部就班。菩提亦然小数小数修成的，不是一天就能成效的。释迦牟尼佛在三个大阿僧祇劫里修福、修慧就是在积聚菩提，百劫种相好亦然在积聚菩提。

又好像你们客岁才刚刚启动学佛法，这叫学菩提，学菩提也就是积菩提，积菩提也就是集菩提，就是把它聚拢到沿途。你由一启动学菩提学到当今，你这个菩提一天比一天多，你懂得的佛法也就一天比一天多了。你启动学佛法的时候，我讲什么你都听不懂，等听过一段时间就可以懂小数，这就是积聚菩提了。再听得久小数，我所讲的你就都明白了。「哦！蓝本这个就是这个。」为什么你都明白了呢？就因为你积聚菩提了。积聚菩撮要有一个恒远的心，不是今天学，未来就不学了。你不学就会丢了、不懂了。

好像咱们有一个小沙弥告假说要出去两个礼拜，闭幕六个礼拜才追念，卓绝了三倍。他这六个礼拜就丢了许多菩提，他本人还不晓得是若何丢的呢！你莫得得就是丢了嘛！莫得学到佛法，跑到外边去东转西转，这就是莫得积聚菩提，把菩提散了。

你学佛法就是积聚菩提，你不学佛法就是把菩提丢了。菩提就是觉，你丢了菩提就是不觉了，不觉醒本人是错了，不觉醒本人把时间都空过了。有这样好的契机你还不学佛法，各处去乱跑，你说这是愚痴不是愚痴？这就是愚痴！愚痴的东谈主就不成积聚菩提。有定慧的力量、神通的力量才能积聚菩提力。这菩提的力量就是一种觉醒的力量。觉醒就是蓝本你不解白的事情就明白了，不懂的也懂了。本来不懂佛法的，当今一听就明白了，以至于不听都觉醒了，说：「哦，蓝本修戒力这样遑急，我一定要修为戒律。」你若不守戒律，纵脱去喝小数酒、纵脱去作念小数赖事、纵脱去作念一些个迷迷糊糊的事情，这都叫不积聚菩提不只犯戒，也失去菩提了。

清净一切善业力　摧灭一切苦恼力 顺服一切诸魅力　圆满普贤诸行力

「清净一切善业力」：咱们东谈主作念善为什么不成佛？也就因为善恶夹杂。作念点功德，里边又掺上小数恶事；作念小数恶事，里边又夹杂小数功德。譬如你看见一个穷东谈主莫得饭吃，莫得穿着穿，你就去匡助他。匡助他之后，你又想欺诈他。「以前我对他有过平正，当今我可以叫他给我作念小数事情，也不需要给他若干钱。」这个东谈主以前受过你的平正，你再叫他作念事情，他也不好趣味和你要工钱。譬如蓝本他作念一天工可以得到二十块钱，你叫他作一天工只给他十块钱，无形中就低廉了十块钱。这就是你作念功德里边有自利心，你那十块钱的功德就莫得了。

一言以蔽之，如果你作念什么功德都有一种企图、但愿，但愿将来得到好的果报，这样善业里边就会夹杂著恶业，所作念的善业就不清净了。是以咱们作念一切功德都不应该但愿别东谈主的陈说。譬如你去匡助东谈主，不要但愿他再来匡助你。你若但愿他再来匡助你，那就是一种自利心，这根柢就不是在匡助东谈主，如故在匡助你本人。你如若真匡助东谈主，为什么你但愿他再匡助你呢？你为什么要他对你有好感呢？说说看！当今你匡助他，但愿他谢意你、谢谢你，将来再匡助你，这岂不就是一种贪念嘛！这不是真实的匡助东谈主。真实作念功德匡助东谈主，应该是「施恩不求报，予东谈主不追悔」。你对任何东谈主有平正，都不可以要求他将来答谢你。或者他真的会答谢你，那是他的事情，你本人不成有这种但愿。你一有这种但愿，这也就是攀登。你给别东谈主什么东西也不要后悔，说：「哎呀！我这个东西给了他太可惜了，我不应该给他的。」这就后悔了。你已经给就给了，世界的物资就世界东谈主来用嘛。所谓：

善欲东谈主见，不是真善； 恶恐东谈主知，就是大恶。

好像有一些个作念功德的东谈主，或者抚养三宝，他无论拿小数什么东西出来，都想要在报纸上发表音信，给本人卖告白。好像这儿有一个中国东谈主，有的时候就买小数菜蔬、生果来，到这儿来拿著这些东西，就但愿人人都能看见。「你看我是个大护法，来抚养三宝来了！」你作念功德欢娱叫东谈主知谈，这不是真善。为什么呢？因为你是贪图这个善的名。「某某东谈主确凿好东谈主，报纸上说他作念了什么什么好事。」作念点什么事就要在报纸上发表一下，叫人人知谈，这不是真善，这是假的。但是假的如故比不作念好小数。作念假的，逐渐就可以到真的地点。如果连假的都不作念，这更是次一类的。你作念的赖事怕东谈主知谈，那就是最大的恶处了。

你作念功德欢娱叫东谈主见，这就不是清净的善业。那么是不是要暗暗地去作念功德呢？也不必。你也不必想叫东谈主知谈，也不必想不叫东谈主知谈。你一定要暗暗地去作念功德不叫东谈主知谈，这是好莫得东谈主知谈的阿谁名，这亦然一样的。是以修谈最首要的就在这个地点，你也不需要叫东谈主看见，也不需要不叫东谈主看见，要行所无事，作念了就像莫得作念似的。你想叫东谈主知谈你作念了功德，这是一个好名；你不叫东谈主知谈你作念了功德，那亦然一个好名，难就难在这个地点。你作念功德要叫东谈主知谈，这是有所执著；你不叫东谈主知谈，这又是一个执著。那要若何神情呢？不要执著。你不要一定要东谈主知谈，也不要一定不要东谈主知谈。你要作念了这事情就等于莫得作念，你莫得作念，若何又会有一个好名的心和不好名的心！莫得了，什么都莫得了，这就叫清净的善业。清净的善业就是这样清净法的。这种清净善业的力量曲直凡大的。

「摧灭一切苦恼力」：摧就是摧伏，灭是灭了。灭什么？灭你的苦恼，这是最难的。东谈主哪，你叫他若何样都可以，但是你叫他莫得苦恼就很难。因为苦恼无限，是以莫得苦恼最难。难是难，但是你如故要断它。四宏誓愿不是说「苦恼无限誓愿断」吗？誓愿断也就是摧灭，摧灭也就是断，断一切的苦恼。从哪一个地点断呢？若何样断法？灭又从若何样灭呢？你不生，它就灭了嘛！有生才有灭，有灭才有生。你不生苦恼就是灭了。你若生苦恼，这苦恼就莫得灭。你不生也永久，就莫得苦恼，这就是摧伏一切的苦恼。苦恼讲起来有许多，约略讲就是贪、瞋、痴。这贪、瞋、痴是根柢苦恼。你莫得了贪念、瞋心、痴心，这就是摧灭一切苦恼力。

这个苦恼虽说是誓愿断，但你也可以再发个愿，誓愿不息！不息留著它作念什么呢？留著它用处大了。你若把苦恼断了，菩提也就断了。是以我就不叫你断苦恼，因为苦恼即菩提。苦恼不息，那若何办呢？要变。若何变法呢？这个变就是变化无穷，所谓

动则变，变则化，唯宇宙至诚为能化。

是以苦恼要化，首要的地点就在这儿。以前他们说断，我当今给改了，苦恼要变不要断，一断就把菩提都断了。为什么呢？苦恼即菩提嘛！那么若何样化法呢？自然有花样。当今科学这样卓绝，化学这样修明，这个苦恼当今应该用一个「化」字来化。

若何化法？我告诉你们，这个苦恼就是冰，菩提就是水。你若把冰打碎了，放到一边去，这是断了，但是菩提也莫得了。如果你用阳光把冰照化了，这冰就变成水了，水就是菩提。苦恼即菩提也就这个趣味趣味。你若把苦恼化成水，变成本有的佛性，那就是菩提，就是觉谈。这是很陋劣的趣味趣味，我时时对你们讲，不外你们都不谛视听，是以就不会用。譬如有茶杯这样大一块冰，你若拿著这块冰照著东谈主的头上一下子打下去，可以把东谈主打得头破血流，即刻就和阎罗王去碰面去了。如果你把这块冰化成水一碗水，你拿著这碗水，就是用上你几千万磅的力量，照著这个东谈主头上泼去，也不会泼死东谈主的。本来是一样的东西，由冰变成水，就差这样小数点，闭幕就大不调换了。

由这小数就阐明注解，你若能用菩提心去教导众生，众生就会很欢娱地收受。你如果用苦恼去教导众生，他宁可死也不收受你的教导。是以咱们当今这个苦恼要化，不要断。你苦恼断了，菩提也莫得了。你说冰会打死东谈主，不要它了，但你不要阿谁冰，水也就莫得了。这个苦恼是从什么地点来的？苦恼就是从菩提那儿来的，不外它变成冰了。但是冰也就是水，水也就是冰。因为这个，是以苦恼即菩提。你若会用了就是菩提，不会用就是苦恼。你会用的时候，它就奇妙无比；你不会用，那就是粗不可言，太没极端思了。是以我告诉你们人人不要断苦恼，这回留著了。

「降伏一切诸魅力」：降伏诸魔就是令魔不来恼乱你修谈，况兼又能变成护法。这个降伏有万般的降伏，有以本人的神通来降伏一切诸魔，也有以本人的谈力、德行、定力、慧力、戒力来降伏诸魔的，有这万般的不同。这个诸魔有天上的天魔、地上的地魔、东谈主间的东谈主魔、鬼魅里头的鬼魔、为鬼为蜮之中的为鬼为蜮魔。又有境魔，就是田地的魔，又有病魔、自心魔。外边一切的魔，如天魔、地魔、神魔、鬼魔、东谈主魔以及为鬼为蜮魔，都容易降伏，惟一这个自心魔欺压易降伏。这个自心魔频繁刻刻都在你的心里边，使令你不守轨则，是以最难降伏。

但你如若持戒力坚固，有真实的戒力，一切的魔王也莫得什么魔法可以摇动你这种定力、戒力，是以你若有定力，也可以降伏一切魔。所谓「大山崩前而不惊，好意思女现时而不动」，就是再大的山在你的眼前坍塌了，你也不生惊怖心。东谈主最容易犯的是淫欲的魔，无论你是男东谈主女东谈主，这淫欲的魔一来就欺压易定得住。这个淫魔或者假藉一般的东谈主来魔你，或者现出一个变化的身来魔你。如果这些你都不为所动，那么他就在梦寐中来魔你，就在你梦中变出一个最好意思貌的女东谈主来勾通你，想得到你这种的宝贝。这时候你如若莫得定力，就会被这种淫欲的魔所恼乱。这淫欲魔遇著男东谈主，就现一个女东谈主身；遇著女东谈主，就会现一个男东谈主的身。或者现出最好意思貌的相，或者现出来你平日最欢娱的阿谁东谈主的神情。你的定力若不够，就会被这种魔的田地转了。你若有定力就不会被他所摇动。

讲来讲去，这个魔究竟是什么趣味？这个魔叫魔罗，翻译为「杀者」，他专门来阻扰修谈的东谈主。你想修谈，他就来阻扰你的谈业。被魔所摇动的东谈主是什么样的东谈主呢？都是愚痴、莫得灵敏的东谈主。你要降伏这个魔也要有万般的花样，你若有灵敏剑就可以降伏诸魔。你有灵敏宝剑，一切的魔王来了，你都可以把他斩了。有的用咒力来降伏诸魔。你若持咒持得圆满，也可以降伏诸魔；你若诵经诵得纯熟，也可以降伏诸魔；你若拜经拜得有感应，也可以降伏诸魔。

降伏诸魔的花样许多，因为魔王的种类许多，是以咱们降伏诸魔的的花样也许多，就看你临时会用不会用。〈楞严咒〉有五会，五会就分出来五部，中央是佛部，东方是金刚部，南边是宝生部，西方叫莲华部，朔方叫树立部。中央佛部是以毘卢遮那佛也就是释迦牟尼佛作部主，东方金刚部是以阿閦佛作部主，南边以宝生佛作部主，西方莲华部是以阿弥陀佛作部主，朔方以树立佛作部主，又叫羯摩部。这五部有五种的法：

（一）息灾法──就是息灭一切的祸殃。

（二）增益法──你诵这个咒就能匡助你增加交心、灵敏，一切对你都故意。

（三）降伏法──就是以咒的大神通力来降伏你，令你不成不守轨则。

（四）勾召法──这个魔无论他距离多远，或者沉、万里、万万里、百千万万里，甚于在其他的世界、其他的星球上，你一诵上这个咒，就可以把他勾召来，就好像用一个勾子把他勾来一样，他不来都不可以的，这叫勾召法。

（五）树立法──无论你作念什么，你诵这个咒都会有所树立。〈楞严咒〉里边就包括这五种的力量，最奇妙无比，有不可思议的田地。

「圆满普贤诸行力」：普贤菩萨的行力最大，他是行力第一的。这一位菩萨在中国就住在四川峨嵋山。峨嵋山是中国四大名山之一，山上时时有一种金光现出来。修谈的东谈主巨额要到四川去礼拜峨嵋山。这峨嵋山很高，登山的路有一百多里路，很欺压易走的，但如故有许多东谈主登山涉水，从很远的地点来礼拜 普贤菩萨。为什么要礼拜他呢？因为这一位菩萨发过愿，但凡到峨嵋山朝山的东谈主，他都匡助他树立谈业，是以有许多修谈的东谈主去礼拜他。普贤菩萨的这种行力欺压易修圆满，但是普贤菩萨能够圆满这一切的行力。好像前面发的这十大愿王，每一个愿都要修到虚空莫得了，众生界、众生业、众生的苦恼也莫得了，他这种愿力也不会穷尽，如故照著他这个愿力去行去。

Ｊ2.总结大愿（分二）Ｋ1.总结十愿　Ｋ2.结归二圣今Ｋ1.

普能严净诸刹海　摆脱一切众生海善能永别诸法海　能甚深入灵敏海

「普能严净诸刹海」：广泛能尊容清净统统一切诸佛国土，好像大海那么多。「摆脱一切众生海」：咱们统统的众生都有所执著，有所执著就莫得能摆脱，莫得摆脱就不成得到真实的目田。为什么不得目田？也就是因为有所执著。以前有一个比丘行止一位善常识请开示，他穿袍搭衣，长跪合掌，请示这位善常识说：「用什么花样才能得到摆脱呢？」这位善常识就只说了一句话，他就开悟。他说：「谁把你绑上了？」这个比丘一想：「莫得东谈主绑著我呀！是我本人绑著本人。」于是乎豁然省悟，就得到摆脱了。摆脱一个众生、两个众生这是容易的，若要令统统一切众生都得到摆脱，这就很难。不外虽然难，但是你若能树立了，也就不难了。

「善能永别诸法海」：这个诸法就是说的统统三藏十二部的一切经典。三藏就是经藏、论藏、律藏。经就是佛说的一切经典，论就是统统的一切论学，律就是讲戒律的。又有十二部，这十二部有一首偈颂是这样说的：

长行重颂并授记，孤起无问而自说， 分缘譬喻及本领，本生方广未尝有， 论议共成十二部。

（一）长行──就是经上一行一行，从上到下的长行经文。

（二）重颂──当今所讲的偈颂就是重颂。就是以偈颂，在一行行笔墨的后边，又重複宣说一遍。

（三）授记──蒙佛授记亦然一部。就是佛给某一位菩萨、阿罗汉，授记成佛时名号的记别。

（四）孤起──孤起就是孤起颂，这个颂和前面的经文莫得什么关係，和后边的也莫得什么关係，蓦地间孤孤单独地就出现几句偈颂。好像《金刚经》上说：「一切有为法，如虚幻泡影，如露亦如电，应作如是不雅。」这就谓之孤起颂。

（五）无问而自说──无问就是莫得东谈主问，佛本人说出来的。好像《弥陀经》就是无问而自说的经典。

（六）分缘──就是讲论说见佛闻法，或者是佛说法教导的分缘。

（七）譬喻──就是恐怕众生不解白，用一个譬喻说出来，令东谈主明白。好像〈法华经譬喻品〉，这亦然一部。

（八）本领──就是讲佛或菩萨、罗汉夙昔生中的事情。

（九）本生──本生就讲佛菩萨今生的事情。

（十）方广──是讲方广部，就是佛宣说重大深奥的教义，如《大方广佛华严经》。

（十一）未尝有部──就是记录佛现万般神力不思议事的经文。

（十二）论议──就是记录论议问答的经文。

这十二部经又分出大乘、小乘、缘觉乘、声闻乘、菩萨乘、佛乘，有这万般的永别。你如果不知谈呢，你修行也就不知谈修哪一乘、哪一种行门好。佛法就好像大海似的，你能永别这个诸法实相就会照章修行。「能甚深入灵敏海」：你能永别诸法就能深入诸法，深入诸法就得到犹如大海那样无量宽阔的灵敏。

普能清净诸行海　圆满一切诸愿海 亲近抚养诸佛海　修行无倦经劫海

「普能清净诸行海」：一切修行的行门犹如大海，我修谈的时候要纯一不杂，专一地修行清净的行门，不成在清净的行门里边有涓滴的染污法存在，这就叫普能清净诸行海。「圆满一切诸愿海」：修行必须要发愿，发愿必须要满愿，满愿才能谓之圆满。我发一切的愿，就要满一切的愿，修普贤十大愿王也必须要和普贤菩萨一样，圆满一切犹如大海那么多的愿。「亲近抚养诸佛海」：十方诸佛也犹如大海那样无量宽阔，这一切诸佛我都要去亲近抚养。「修行无倦经劫海」：我这样修行，就是经过无量无量犹如大海那么多的劫也不会疲惫、懒惰，一建都是这样精进地修行。

三世一切诸如来　最胜菩提诸行愿　 我皆抚养圆满修　以普贤行悟菩提

「三世一切诸如来」：十方三世一切的诸佛，「最胜菩提诸行愿」：都修行最胜、最妙的觉谈和一切的行愿。「我皆抚养圆满修」：我也要同期抚养圆满来修行，和十方诸佛一样。「以普贤行悟菩提」：以修普贤十大愿王的这种行愿来觉醒这个菩提觉谈。

Ｋ2.结归二圣（分二）Ｌ1.遍同普贤　Ｌ2.双皆二圣今Ｌ1.

一切如来有宗子　彼名号曰普贤尊 我今迴向诸善根　愿诸智行悉同彼

「一切如来有宗子」：一切的诸佛都有一个大女儿，这个大女儿是谁呢？「彼名号曰普贤尊」：他的名字就叫普贤菩萨。「我今迴向诸善根」：我当今把我所修行的这一切诸善根，都迴向给普贤菩萨这十大愿王。「愿诸智行悉同彼」：愿我的灵敏和所修行的行门，和普贤菩萨一样。

愿身口意恒清净　诸行刹土亦复然　 如是灵敏号普贤　愿我与彼皆同等

「愿身口意恒清净」：我发愿要令我的身、口、意三业时时清净。身不造杀、盗、淫的恶业，口不造绮语、假话、恶口、两舌的恶业，意不造贪、瞋、痴的恶业。「诸行刹土亦复然」：我所修行的行门，和统统的国土，亦然清净的。「如是灵敏号普贤」：我发愿学普贤菩萨，修行普贤菩萨十大愿王的法，树立和普贤菩萨一样的大灵敏，和不可思议的这种神通妙用。「愿我与彼皆同等」：我愿意我统统的一切，都和普贤菩萨一样。

Ｌ2.双皆二圣

我为遍净普贤行　文殊师利诸大愿满彼功绩尽无馀　畴昔际劫恒无倦

「我为遍净普贤行」：我为广泛清净、圆满修行普贤的行愿。「文殊师利诸大愿」：不只遍净普贤的行愿，也要圆满文殊师利菩萨的一切大愿。文殊师利叫妙德，又叫妙吉利。「满彼功绩尽无馀」：我要圆满像普贤菩萨和文殊师利菩萨所修的行愿、所树立的功德功绩，我要和他们一样。「畴昔际劫恒无倦」：我这样修行，一直到将来无限无限那么多的劫也莫得疲惫、懒惰的时候。

我所修行无有量　获得无量诸功德　 安住无量诸行中　了达一切神通力

「我所修行无有量」：我所修行的行们也无量宽阔，「获得无量诸功德」：是以得到的功德也就无量宽阔。「安住无量诸行中」：我在这无量的行门里边安住不动，在这一切的行门之中我都时时修习，「了达一切神通力」：明白走漏一切诸神通的力量。

文殊师利骁勇智　普贤达行亦复然　 我今迴向诸善根　随彼一切常修学

「文殊师利骁勇智」：文殊师利菩萨的灵敏最大，亦然菩萨之中经验最老的。他夙昔也曾作念过释迦牟尼佛的师傅，今生释迦牟尼佛成佛，他又到佛的眼前来助佛扬化，帮佛推崇佛法，是以他的灵敏是骁勇的。所谓骁勇智也就是大智。文殊师利菩萨住在中国的五台山，五台山有中台、东台、西台、南台、北台，是以叫五台。阿谁地点相等冷，就是夏天山上也都有雪，文殊师利菩萨就在五台山那儿建了一个谈场。「普贤达行亦复然」：普贤菩萨的灵敏和修行的行门也相等骁勇。

「我今迴向诸善根」：我当今把我所修行的十大愿王的善根都迴向。迴向什么呢？「随彼一切常修学」：迴向时时愿意随著文殊师利菩萨和普贤菩萨，修习一切的佛法。

Ｈ3.结归迴向

三世诸佛所称叹　如是最胜诸大愿　 我今迴向诸善根　为得普贤殊胜行

「三世诸佛所称叹」：夙昔、当今、畴昔三世诸佛，都共同称叹普贤菩萨和文殊师利菩萨。「如是最胜诸大愿」：像前面所说的最殊胜的这十大愿王。「我今迴向诸善根」：我当今迴向我统统的一切善根，「为得普贤殊胜行」：就为著树立普贤菩萨十大愿王的这种殊胜行门。

Ｇ2.愿生净土

愿我临欲命终时　尽除一切诸欺压　 面见彼佛阿弥陀　即得往生安乐刹

「愿我临欲命终时」：愿意将来等我临欲命终的时候，「尽除一切诸欺压」：尽除一切报障、业障、苦恼障。莫得报障就不受果报的苦，莫得业障就不受来生的业报，莫得苦恼障无明就会断了。

「面见彼佛阿弥陀」：亲自去见西方鱼米之乡的阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，此云无量寿，又叫无量光。因为他寿命无量，是以叫无量寿；因为他光明也无量，是以又叫无量光。这一位佛是西方鱼米之乡的教主，他和娑婆世界的众生，和十方国土此世界、他世界、此国土、他国土，无量诸佛国土的一切众生都有缘。因为他在因地修行的时候发过愿，他说：

我成佛的时候，我的国土将是鱼米之乡， 统统十方任何的世界都莫得比我这个世界更忻悦的了。 十方统统一切的众生若欢娱生到我这个国土， 只消持我的名号，我就接他来成佛。 如果他不成佛的话，我也不取正觉。

阿弥陀佛发了四十八愿度众生，十方众生如若称念南无阿弥陀佛的名号，都会生到鱼米之乡去。普贤菩萨的十大愿王终末亦然迴向鱼米之乡，亦然发愿生在鱼米之乡。

阿弥陀佛在密宗里是属于西方的莲华部。东方世界就是阿閦佛，阿閦佛是金刚部，金刚部专修金刚不动法。金刚法主要是降伏法、勾召法。为什么阿谁魔你可以勾召他来呢？因为金刚力士在那儿就好像侦察下传票传他，他不来不可以，这就叫勾召法。金刚力士现出金刚的仪表，妖魔鬼魅也都怕了，这叫降伏法。

阿弥陀佛修的法是摄受法。摄受就是用怜恤的力量来接引众生到他阿谁地点去。降伏是把你降伏之后，叫你以后不准再无风起浪，不准不守轨则，但是你愿意到什么地点去都还可以去。阿弥陀佛的摄受法，是他发愿把你接到他这国土里跟著他修行。是以阿弥陀佛和阿閦佛，一位是用怜恤来教导众生，一位是用威德来教导众生；一个摄受，一个折服。这两位佛都在娑婆世界教导众生，和众生都很有缘的。

「即得往生安乐刹」：你能念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的愿力就接你到鱼米之乡去。你即刻就能往生到安乐的国土。

我既往生彼国已　现前树立此大愿 一切圆满尽无馀　利乐一切众生界

「我既往生彼国已」：修行普贤十大愿王的这个东谈主说，我既然往生到鱼米之乡阿谁国里边，「现前树立此大愿」：我就树立我所修行的这十种的大愿。「一切圆满尽无馀」：我所修行的行门、所发的愿力，一切都圆满了，莫得小数欠缺。「利乐一切众生界」：我修行的功夫圆满，具足一切的神通妙用，也到十方世界去利益安乐一切的众生，统统的众生我都要度他们成佛。因为我得到安乐了，是以我也要令一切众生都得到安乐。

彼佛众会咸清净　我时于胜莲华生亲睹如来无量光　现前授我菩提记

「彼佛众会咸清净」：阿弥陀佛鱼米之乡，莲池海会里的众菩萨都是清净的。「我时于胜莲华生」：这时候，我也就在胜妙的莲华里边生出来，花开见佛。「亲睹如来无量光」：亲自面见鱼米之乡这一位无量光、无量寿佛。「现前授我菩提记」：阿弥陀佛即刻就现前给我授记，授我觉谈的一个记别名，说我在什么时候可以成佛。

蒙彼如来授记已　化身无数百俱胝 才调重大遍十方　普利一切众生界

「蒙彼如来授记已」：承蒙阿弥陀如来给我授完记之后，「化身无数百俱胝」：我再变化无数的百千万亿化身。「才调重大遍十方」：我这时候的灵敏也和佛一样，遍满十方一切处。「普利一切众生界」：我这样大的灵敏作什么呢？就是为了广度一切众生，令一切众生皆成佛谈。

Ｅ2.总颂无限

乃至虚空世界尽　众生及业苦恼尽　 如是一切无限时　我愿究竟恒无限

「乃至虚空世界尽」：本来虚空世界无限，众生界、众生业、众生的苦恼也无限，但是假定这一些都可以穷尽，我这愿力也不会穷尽。

咱们这个世界虽然有成、住、坏、空，但是空也莫得尽，坏也莫得尽，都是一个轮替法，也就是生、住、异、灭。咱们东谈主出身后的二十年是生，再二十年是住，就是罢手在这个地点。住二十年之后就是异，异就是变异，就是变化密移，一瞬一瞬不停。异亦然二十年。变异之后就该灭，灭也不是一天灭的，也要二十年。是以东谈主的生、住、异、灭也就是成、住、坏、空，合起来有八十年。世界一增一减，这叫一个劫。减是由东谈主的寿命八万四千岁往下减，每一百年寿命减去一岁，身高减去一寸。减到释迦牟尼佛出世的时候，东谈主的寿命平均是一百岁，当今东谈主的寿命平均是七十岁傍边。所谓七十岁是平均地说，有的活的岁数大小数，有的小小数。再向下减，减到东谈主的寿命到三十岁，那时候就有夭厉流行。这种夭厉莫得药可以治，东谈主一得病就死了，把东谈主死了百分之八十，剩下一些在山上或者在乡下住的东谈主。这些东谈主住在隔离东谈主群的地点，这种传染病的空气到不了阿谁地点，是以这一些个东谈主都莫得死。

等东谈主的寿命到二十五、六岁的时候，又有失火。那时候，空中就现出七个太阳来，这都是众生业力所感的。当今不是说要投诚天外吗？这投诚天外也就是侵扰，本人不在本人的世界上住，事出有因就意象其他世界去霸佔别东谈主的世界，这就是一种侵扰。征来征去，将来月亮就少了，太阳就多了，空中现出七个太阳来。那时候，通盘世界都变成火山，把江、河、湖、海都烧干了，把这个世界都烧坏了，烧到初禅天。

这个世界上的事情就是莫得了，它又该有了。失火把水都烧干了，不是莫得水了吗？虚空中有一种气流挥发，这水又多了，这回变成水世界。等东谈主到二十多岁那时候，又有一次水患。这个水淹到二禅天，把二禅天的天东谈主也都给淹死了。这时候东谈主间的东谈主剩的已经很少。

把这个水患夙昔了，比及东谈主的寿命大要到十五岁的时候，又有一场灾。什么灾呢？风灾。这个风灾更是非，颳到三禅天上去了。是以才说：

六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾； 任君修到非非想，不如西方归去来。

六欲天就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化耐心天。这六欲天的天东谈主临命终时会有五衰相现。这五衰相一现，这个天东谈主就死了。若何叫五衰相现呢？

（一）花冠萎谢──天东谈主所戴的帽子是花冠，是一种自然的花生出来的。等他五衰相现的时候，他这帽子上的花就都干了、凋谢了。

（二）衣著尘埃──天东谈主的穿着相等的轻，莫得尘土，等他五衰相现的时候，穿着上就有尘土了。

（三）两腋汗出──天东谈主总不出汗的，再热的天他也不出汗。但是五衰相现的时候，他两腋就汗出了。

（四）体放臭味──天东谈主身上总有一股香气。在释教里头，有修行的东谈主身上也有一股香气，但是维摩诘居士就喝斥这些身上放香的修行东谈主，说：「你不要身上儘放这样大的香味。你放香味，众生一闻著就对你生出一种执著心来了，就贪你这个香味，是以你不要再放香了。」各各天东谈主身上都有香气，等五衰一现相，他这个香气就莫得了，臭气就生出了。

（五）不乐本座──天东谈主总有一种禅定相，不像咱们东谈主好像山公似的，一天到晚不是跑到这儿就是跑到那儿，不是作念点这个就是作念点阿谁。天东谈主总坐那儿打坐的，也很少言语。不是像咱们东谈主，一天到晚话也讲不完。但是天东谈主五衰相现的时候，他就坐不住了，坐阿谁地点不是这样退换退换，就是那么退换退换，总也坐不稳。这一坐不稳就迷了，一迷就堕落了，这就死了。

天上都有五衰相现的，你就是生到三禅天上去，一有风灾也会被颳坏了。就算你能修到非想非非想处天去，也不如生到鱼米之乡，然后再回到这个世界上来教导众生相比有把执。

这个风灾夙昔了，东谈主已经剩不不太多了。但是那时候的东谈主衍生得很快。比及东谈主的寿命十岁的时候，又有一种夭厉病。这种夭厉病亦然很是非的，东谈主死得剩下莫得若干。然后就又增，亦然每一百年身高增一寸，寿命增一岁，增到八万四千岁。这一增一减就叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。世界空了之后就会再成，成多长的时间呢？成二十个小劫，也就是一个中劫。成二十个小劫，住又二十个小劫，坏又二十个小劫，空又二十个小劫。空了然后再成，成了再住，住了再坏，坏了再空。世界就是这样成、住、坏、旷地轮转，莫得穷尽的时候，也就好像东谈主生了又死，死了又生一样。

「众生及业苦恼尽」：众生莫得穷尽，众生的业力、众生的苦恼也莫得穷尽。但假定这一切都有穷尽，我这个愿力也不会穷尽。「如是一切无限时」：但是这一切都莫得穷尽的时候，「我愿究竟恒无限」：是以我这个愿力亦然莫得穷尽的。

Ｄ2.颂显经胜德（分二）Ｅ1.颂前校量闻益　Ｅ2.颂通显诸行益今Ｅ1.

十方统统宽阔刹　尊容众宝供如来　 最胜安乐施天东谈主　经一切刹微尘劫

「十方统统宽阔刹」：假定有一个东谈主在十方世界统统宽阔的诸佛刹土。「尊容众宝供如来」：用十方世界统统的众宝来尊容，抚养这一切的如来。「最胜安乐施天东谈主」：又用最殊胜的妙乐，来布施给天上的天东谈主和东谈主间的东谈主，「经一切刹微尘劫」：经过统统十方刹土微尘数那么多的劫都这样抚养。

若东谈主于此胜愿王　仍是于耳能生信 求胜菩提心渴仰　顺利功德过于彼

「若东谈主于此胜愿王」：假定再有个东谈主，能听见普贤菩萨十大愿王这种殊胜的妙行。「仍是于耳能生信」：这十大愿王经历过他耳根的时候，他能生出一种信心。「求胜菩提心渴仰」：诚意肠来求这妙胜的菩提，就好像渴了要喝水那么著急。「顺利功德过于彼」：他这一念求菩提的功德，就卓绝前面以遮天蔽日众宝尊容，和最殊胜的安乐来抚养一切如来的功德都大。

Ｅ2.颂通显诸行益（分二）Ｆ1.颂通显五果　Ｆ2.颂究竟果　Ｆ1.（分五）Ｇ1.颂增上果　Ｇ2.颂等流果　Ｇ3.颂离系果　Ｇ4.颂异熟果　Ｇ5.颂士用果今Ｇ1.

即常隔离恶常识　永离一切诸恶谈　 速见如来无量光　具此普贤最胜愿

「即常隔离恶常识」：咱们东谈主是「芝兰之室，近墨者黑；染于苍则苍，染于黄则黄」。你跟著什么东谈主就会学什么东谈主，是以孟母要三迁也就是这个趣味。

孟子小的时候蓝本住在墓地的把握，他时时看见有东谈主把棺材埋到地下，然后用猪羊来祭祀死东谈主。于是乎他也就天天作这种的游戏，用土壤作念一个泥东谈主，放在泥的棺材里埋到地下，又用泥作念成猪羊的神情，放到阿谁地点来祭拜、叩首。他母亲看见了，就想：「小孩子学这一类的事情，有什么前途呢？」于是乎就决定搬家。一搬搬到一个宰杀场把握，孟子又学东谈主玩杀猪、杀羊的游戏。他的母亲一看，这也不可以，于是乎又搬家。这回就搬到学校的把握，那时候子思就在那儿设教，教学生念书。学生上课的时候都先要向孔子的圣位见礼，下课的时候也要见礼，进退都有礼貌。孟子也就学东谈主家念书、见礼。孟母一看，说：「哦，这回在这地点住可以了。」就把孟子送到学校里去念书。

有一天，孟子追念说他不要念书了。其时孟母正踩著织布机织布，她听了也莫得说什么，就拿一把剪刀把织布机上的线都切断了。孟子一看，就跪到他母亲眼前，说：「母亲你为什么发性格呢？是不是我作念错了什么事情？」孟母说：「你当今不念书就和这个织布的线断了一样，你知谈吗？你不念书，将来就莫得树立。」孟子一想，说：「那我还链接读了。」以后就成一个大圣东谈主，称之为亚圣，除了孔子之外就是他了。

他若何能成一个圣东谈主呢？就因为他母亲善于教子，为了栽培他三次搬家，终末搬到学校把握，令他有契机念书，这才能树立他的学业。假如孟母开端不搬家，就在墓地的把握住，孟子不外也就是一个埋坟的东谈主费事。如果赖宰杀场把握住，孟子不外也就是一个杀猪、杀羊的东谈主。闭幕他母亲把家搬到学校把握，才令他成了一个很知名的学者，这也叫隔离恶常识，亲近善常识。

是以你接近红色你就会变成红色的，你接近玄色就会变成玄色的，你若染上咖啡色就变成咖啡色，你若染上黄色就是黄色。咱们东谈主要亲近善常识亦然这个趣味趣味。你如果遇到恶常识，他儘教你一些坏的要领，到处去阻扰东谈主、妒嫉东谈主、欺压东谈主，这就是恶常识。这种教你学恶法的恶常识你不要接近，要离他远小数，你如果不隔离恶常识就会堕落到三恶谈。

「永离一切诸恶谈」：诸恶谈就是地狱、饿鬼、牲口、阿修罗。这四恶趣也叫诸恶谈。在这诸恶谈里边都是要遭罪苦的，为什么要遭罪苦呢？就因为你跟著恶常识学了一切恶法，造了一些恶舛误，造了恶舛误就要堕落诸恶谈。当今你离开恶常识了，是以也就隔离一切诸恶谈了。

「速见如来无量光」：你离开了诸恶谈就会到诸善谈里边来。东谈主辞世界上除了恶就是善，你若莫得恶事就是功德。你有功德就有善业，有善就会得到善的果报。什么善的报？就是很快就可以亲自去面见鱼米之乡阿弥陀如来，这位无量光、无量寿佛。「具此普贤最胜愿」：到了阿弥陀佛鱼米之乡，普贤菩萨最殊胜的这十大愿王你就都会圆满了。

Ｇ2.颂等流果

此东谈主善顺利寿命　此东谈主善来东谈主中生 此东谈主不久当树立　如彼普贤菩萨行

「此东谈主善顺利寿命」：这种东谈主很快就会得到殊胜的长命命。胜寿命就是长命。释教里说无寿者相，若何当今又讲最胜的寿命，这岂不是有寿者相了吗？这个胜寿者并不是他想得到这种寿者相，这是因为他隔离恶常识、隔离诸恶谈，见著阿弥陀佛了，他就是不肯意长命也一定会长命的。鱼米之乡不像咱们这个世界想长命也不得长命，想忻悦也不得真实的忻悦。你能生到了鱼米之乡，阿弥陀佛寿命无量，你也寿命无量；阿弥陀佛光明无量，你也光明无量。是以这个胜寿命是由善业而得的，并不是由执著而有的。

「此东谈主善来东谈主中生」：这个东谈主如果愿意再教导众生，他就会再生到东谈主间。他生到东谈主间也一切一切都圆满，这叫乘愿再来。如果他不肯意来就不需要来，愿意来就自然来了。是以这是一种真实目田的，能随你本人的趣味。「此东谈主不久当树立」：这个东谈主，不久就会树立普贤十大愿王的这种功德。「如彼普贤菩萨行」：他所树立的和普贤菩萨所行的行门是一样，无二无别的。

Ｇ3.颂离系果

往昔由无灵敏力　所造极恶五赓续　 诵此普贤大愿王　一念速疾皆覆没

「往昔由无灵敏力」：很久很久以前，因为莫得灵敏力的原因。前面不是说：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」往昔所造的一切恶业，都是因为贪、瞋、痴。为什么有贪、瞋、痴？就因为莫得灵敏，莫得般若的力量。东谈主为什么造恶呢？就因为莫得灵敏，是以就造出万般的恶业。有真实灵敏的东谈主就不会造恶业。

「所造极恶五赓续」：咱们东谈主是一个能造，这个业是个所造。谁能造呢？谁不修善法行恶法，谁就是一个能造者。有了能造的东谈主就有所造的业，是以就有了能、所。造了业，这个能造的东谈主就要受报。极恶就是最恶的业。世间的东谈主本来不会杀父亲的，但是有一种东谈主他就会杀，这种东谈主就是十恶五逆的东谈主。五逆就是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。不外说是这样说，世界上杀父亲的东谈主相比多，杀母亲的东谈主就很少。虽然很少，但是有的时候也会有的。弑阿罗汉就是杀证果的阿罗汉，这也在五逆之中。

破和合僧，僧东谈主就叫和合众。一个东谈主不成算僧，两个也不算僧，要三个以上才算僧。僧东谈主有六种和：

（一）身和同住──身段要相和，才能在沿途住，不成相互打仗、打架。

（二）口和无诤──僧东谈主在沿途不成讲东谈主家的黑白，也不成讲本人的黑白，这口要和合。口和合就是无诤。《金刚经》上说「无诤三昧」，削发东谈主在沿途也要无诤，要得到这个无诤三昧。你一争就有了东谈主我相，有东谈主我相就有了黑白，有黑白就有了输赢，有输赢就有了众生相，有了众生相就有了寿者相。你有了这四相就不会得到真实的定力，是以要口和无诤。

（三）意和同悦──这个情意也要相和，这样人人才会忻悦、欢叫。不成你有你的心，我有我的心，你同我也不和，我同你也不和。

（四）利和同均──有了利益、平正，人人对等的来享受，你也得到平正，我也得到平正，不是单单一个东谈主享受。

（五）见和同解──这个意见人人也应该调换的，好像学佛法，人人都有一种共同的视力，意见不会不和。

（六）戒和同修──人人都共同的来修行，守著这个戒律。有这六和，这才叫和合僧。你如果在僧东谈主里边乘间投隙，离间黑白，令僧东谈主互不相和，你不称心我，我也不称心你；你对我有一种妒嫉，我对你也有一种欺压，这就叫破和合僧。

出佛身血，有的东谈主说咱们当今生在佛后，大要不会出佛身血了。但凡你对释教有所损坏或阻扰三宝，这都谓之出佛身血。好像这个佛像，你把他砸烂了，虽然是佛像，但这也就等于出佛身血一样的。或者佛的照片你把它烧了，这也叫出佛身血。统统的经典都是佛的法身慧命，一切经典所在之处即为有佛，你若把经典烧了或者残害了，这也叫出佛身血。僧东谈主是依照佛的教法修行，将来要成佛的，你令僧东谈主不相和，这也叫出佛身血。你不恭敬三宝、阻扰三宝，这都叫出佛身血。是以不一定是在佛住世的时候才能出佛身血，就是佛入涅槃了，你如若不拥护释教、阻扰释教，以至于阻扰某一个削发东谈主，这都叫出佛身血，都在五逆罪之中，都可以说是极恶，再莫得比这种恶更大的了。造极恶罪所受的果报就是堕阿毗地狱。阿鼻两个字是梵语，翻译成汉文就叫赓续。有五种赓续：

（一）时赓续──也叫劫赓续，梵语叫劫波，此云时候，就是时候的趣味。从入赓续地狱这一天启动，乃至于到终末一天，莫得一时一刻罢手所受的晦气。这种受苦的时间是纷至踏来的，是以叫时赓续。

（二）形赓续──你这个体态堕到地狱去，你就看见本人的身段充满通盘地狱，如若多东谈主亦然各见自身充满地狱，互不相妨碍。你有你的地狱，我有我的地狱，每个东谈主都看本人的体态充满地狱，这叫形赓续。

（三）苦赓续──这个地狱里有万般苦刑，有刀山、油锅。又有万般罪器，有铁叉、铁棒、斧凿、铁网、铁驴、铁绳、铁马，令你受万般的苦。这种苦亦然不圮绝的，是以叫苦赓续。

（四）果报赓续──无论你是中国东谈主、异邦东谈主、男东谈主、女东谈主，到了地狱里都一样要受晦气的果报，这叫果报赓续。

（五）命赓续──命就是人命。堕到这个地狱里头，一天一宿的时候就死几万次，生几万次。在这个地狱遭罪受得到顶点就死了，死了之后被巧风一吹又活过来了，活过来以后又再遭罪，又死。是以在一日通宵之中就有万死万生，这叫命赓续。

「诵此普贤大愿王，一念速疾皆覆没」：你若能诵念普贤菩萨这十大愿王，在一念之中，这五赓续的罪业很快的都会同期覆没了。

Ｇ4.颂异熟果

族姓种类及容色　相好灵敏咸圆满

「族姓种类及容色」：你的种族、姓氏，或者无论你是白种东谈主、黄种东谈主、黑种东谈主、红种东谈主，「相好灵敏咸圆满」：你的仪表也圆满，你的灵敏也圆满；灵敏也大，仪表也尊容，都是圆满的。

Ｇ5.颂士用果

诸魔外谈不成摧　堪为三界所应供

「诸魔外谈不成摧」：统统的天魔外谈也都莫得要领来抨击、阻扰你。因为有普贤菩萨十大愿王这种不可思议的力量来护持你。「堪为三界所应供」：你可以在欲界、色界、无色界受东谈主天的抚养，得到应供的这种果位，就是证阿罗汉果。

Ｆ2.颂究竟果

速诣菩提大树王　坐已顺服诸魔众 成等正觉转法轮　普利一切诸含识

「速诣菩提大树王」：你能很快很快的就到菩提树下坐大路场，「坐已降伏诸魔众」：在菩提树下降伏一切诸魔。「成等正觉转法轮」：树立无上正等正觉，转大法轮，「普利一切诸含识」：广泛利益统统一切的众生。

Ｄ3.颂结劝受持

若东谈主于此普贤愿　读诵受持及演说 果报唯佛能证知　决定顺利菩提谈

「若东谈主于此普贤愿」：假定有东谈主对这普贤菩萨十大愿王，「读诵受持及演说」：能读诵、受持，又能为东谈主演说、教诲。「果报唯佛能证知」：这个东谈主所得到的果报，只消佛才能知谈。「决定顺利菩提谈」：他决定会得到菩提大路的。

若东谈主诵此普贤愿　我说少分之善根 一念一切悉皆圆　树立众生清净愿

「若东谈主诵此普贤愿」：假定有东谈主能读、能诵这普贤十大愿王，「我说少分之善根」：他所得的善根，我就是说少少的小数点。「一念一切悉皆圆」：在一念之中，所求的一切也都会圆满的，「树立众生清净愿」：能树立一切众生所发的愿。

我此普贤殊胜行　宽阔胜福皆迴向　 普愿堕落诸众生　速往无量光佛刹

「我此普贤殊胜行」：我修的这种普贤行是一种殊胜隐秘的行门，「宽阔胜福皆迴向」：统统无量宽阔那么多隐秘的福报，我都迴向法界众生。「普愿堕落诸众生」：普随处发愿度脱统统堕落在愁城里边的一切众生，「速往无量光佛刹」：令他们很快的都能到阿弥陀佛无量光的极乐国土去。

Ａ3.结归（分二）Ｂ1.结说赞善　Ｂ2.时众受持今Ｂ1.

尔时，普贤菩萨摩诃萨于如来前，说此普贤重大愿王清净偈已，善财孺子奋勇无量，一切菩萨，皆大欢娱。如来赞言：善哉！善哉！

「尔时」：就是当尔之时。「普贤菩萨摩诃萨，于如来前，说此普贤重大愿王清净偈已」：这位萨普贤大菩萨，在释迦牟尼佛的眼前，说完他所发的这十大愿王，也就是一者礼敬诸佛，二者吟唱如来，三者广修抚养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随梵学，九者恒顺众生，十者普皆迴向，又说完清净的偈颂之后。「善财孺子，奋勇无量」：善财孺子听结束这十大愿王，欢娱得跳起来。「一切菩萨，皆大欢娱」：不只善财孺子欢娱得跳起来，就是一切的菩萨也都欢娱。

「如来赞言：善哉善哉」：释迦牟尼佛就欷歔普贤菩萨说，你讲的这个法确凿最佳了，确凿最佳了！

Ｂ2.时众受持

尔时世尊与诸圣者菩萨摩诃萨，演说如是不可思议摆脱田地胜诀要时，文殊师利菩萨而为上首；诸大菩萨及所老成六千比丘，弥勒菩萨而为上首；贤劫一切诸大菩萨，无垢普贤菩萨而为上首；一生补处住灌顶位诸大菩萨，及馀十方万般世界，普来鸠集一切刹海极微尘数菩萨摩诃萨众，大智舍利弗、摩诃目犍连等而为上首。诸高声闻，并诸东谈主天一切世主，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、东谈主、非东谈主等，一切群众，闻佛所说，皆大欢娱，信受奉行。

「尔时」：在这个时候，「世尊与诸圣者菩萨摩诃萨」：释迦牟尼佛和统统一切大菩萨这些圣者。「演说如是不可思议摆脱田地胜诀要时，文殊师利菩萨而为上首」：在演说前面所讲的不可思议摆脱田地的殊胜诀要时，妙吉详菩萨是这些菩萨中的魁首。

「诸大菩萨及所老成六千比丘，弥勒菩萨而为上首」：法会中又有一切的大菩萨祥和根老成的六千个比丘，在这一切诸大菩萨和比丘之中，弥勒菩萨作为上首。弥勒是梵语，此云慈氏；又叫阿逸多，就是窝囊胜的趣味。

「贤劫一切诸大菩萨，无垢普贤菩萨而为上首」：咱们这个劫叫贤劫，因为有许多圣贤出现于世，是以叫贤劫。在贤劫一切的大菩萨中，有一位无垢普贤菩萨，作为群众之中的上首。

「一生补处，住灌顶位诸大菩萨」：一生补处，是菩萨阶位的最高位，就是等觉位，经过这一生就可以补佛位处，是以称为一生补处。咱们这个娑婆世界，当今是释迦牟尼佛作法王。等释迦牟尼佛的佛法覆没了，再来补释迦牟尼佛这个佛位的就是弥勒菩萨。弥勒菩萨当今就是一生补处，他住在兜率内院。

每一位菩萨要补佛位的时候，都住在兜率内院。释迦牟尼佛莫得成佛以前亦然在兜率内院住，然后由兜率降、入胎、出胎、削发、成谈、转法轮、度众生。释迦牟尼佛住在他母亲腹中的时候，就给一切鬼神说法了，不外一般东谈主看不见这种田地，就认为释迦牟尼佛住胎就是住胎。弥勒菩萨是释迦牟尼佛的补处佛，将来补释迦牟尼的佛位。阿弥陀佛是鱼米之乡的教主，等他退位了，不雅世音菩萨就补佛位；不雅世音菩萨再退位，就由大势至菩萨补佛位，这都叫一生补处。

灌顶，佛成佛的时候要受灌顶，好像以前国王或皇帝即位的时候要受灌顶礼，然后才成为皇帝。菩萨行将成佛的这一生，叫一生补处，也叫住灌顶位，就是在这儿等著来生成佛，是后补佛住的地点。成佛的时候，十方诸佛都用甘露法水来给佛灌顶。释迦牟尼佛出世的时候，有九龙来给他灌顶，这也就是受灌顶礼，住灌顶位。这些一生补处和等著受灌顶礼的大菩萨不是一个、两个，有许多许多，因为他们要到十方世界去成佛去，是以这些菩萨是许多许多的。

「及馀十方万般世界普来鸠集，一切刹海，极微尘数诸菩萨摩诃萨众」：还有从十方其他万般世界，到这个娑婆世界来鸠集听释迦牟尼佛讲《华严经》、普贤菩萨说〈普贤行愿品〉的统统一切诸佛国土极微尘数，说不外来那么多的大菩萨。

「大智舍利弗、摩诃目犍连等而为上首」：舍利弗尊者在佛的弟子中灵敏最大，他在他母亲的腹里的时候，就令他母亲辩胜他的舅舅。他的舅舅叫拘絺罗尊者。他母亲在莫得怀胎以前，每次和他的舅舅讲趣味趣味的时候，都说不外他的舅舅。但是自从他母亲怀了他之后，他的舅舅再和他母亲辩说，就每一次都输她。他舅舅就说：「你这肚子里的小孩子一定是有大灵敏的，是他帮著你来辩说，你才能告捷。」他舅舅又一想，将来这个小孩出身，我这个作念舅舅的如果说不外外甥，这就太倒架子了。于是乎他就到外边去留学，读了许多外谈的史籍。他念书很用功，频繁刻刻都在读外谈的书本。用功到什么进度呢？也不剪头发，也不刮鬍子，这还不算，连手指甲也没随机间剪，是以他的手指甲长得很长，长得在手指头上打了好几转，是以一般东谈主就叫他长爪梵志，就是长指甲的清净修行者。连剪指甲的时间都莫得，这种为学的精神是不是很大？为什么他要这样用功呢？就因为他要胜过他的外甥。

他一共学了十几年，追念后就要找他的外甥来辩说。谁不知他妹妹这儿莫得小孩子。他就问他妹妹，说：「你生的女儿那里去了？」他妹妹说：「你说舍利弗啊？他已经跟佛削发去了。」他一听就气坏了，说：「我的外甥若何可以跟这个瞿昙削发呢？他有什么谈德！跟他去出莫如跟著我学谈，我当今的学问、谈德都是最高的，你为什么叫他跟著释迦牟尼佛去削发？」于是乎他就去找释迦牟尼佛要外甥。但是事出有因，也莫得个原理就要往回要外甥是要不追念的，至少也要和释迦牟尼佛立个论来辩说一下。他所学的就是辩说，这叫论师。他到那地点，就问释迦牟尼佛：

「你凭什么收我的外甥作门徒？你有什么本领？」 「我什么本领也莫得，他愿意跟著我削发，我有什么办法！」释迦牟尼佛说。 「那当今我和你来辩说。咱们立一个论来谈一谈。」 「谈什么？你若何谈呢？」 「我以不受为宗，你无论说什么我也不受。」 「哦，你以不受为宗，那么你本人这个以不受为宗的见，你还受不受呢？」 「我若说受这个见，就把本人的本宗破了，我本人说什么也不受嘛！如果说不受这个见，本人所立的宗也就莫得了。是以说受亦然被东谈主破，说不受也被东谈主破了。」他一想。

在还莫得辩说之前，他就和释迦牟尼佛拍巴掌打赌，说：「如果我输了，我就把头给你。如果你输了，就把外甥还我。」这下他知谈本人输了，于是乎就跑了。大要跑了一、两个钟头，他又一想：「我是个男人不是女东谈主哪，为什么讲话不算数呢？我说要给脑袋就给脑袋就是了嘛！这还算一趟什么事呢？且归了！我都还要作男东谈主，不作女东谈主。本人说的话一定要承认的。」于是又跑且归见释迦牟尼佛。释迦牟尼佛看见他，就说：

「你又追念干什么来了？」 「你给我一把刀。」 「给你刀干什么？」 「我要斩我的脑袋给你嘛！」 「你斩你的脑袋给我作念什么？」 「我输了嘛！输了就要把脑袋砍下给你。」他本人还真承认他输了。

释迦牟尼佛说：「你把脑袋砍下来给我，我也莫得什么用处。我拿你的脑袋干什么用？你若不把它砍下来，让它在你的头上长著，或者还有点用处。你可以当作你本人已经死了，就在这儿削发作念和尚，那总好小数吧？你何须又把它砍下呢？你的头已经是我的，当今我不要你把它斩下来，我还把它安到你的身段上。你只消来作和尚，剃头就得了嘛！把头剃了也就等于斩头一样。」拘絺罗说：「哦，那可以的。」于是乎也就削发，跟著释迦牟尼佛作念和尚了。

舍利弗尊者，又叫舍利子，他是以母亲的名字作他的名字。舍利是印度一种鸟的名字，在中国就叫鶖鹭鸟。鶖鹭鸟的眼睛相等娟秀，又顺眼又有神。尊者母亲的眼睛长得就像鶖鹭鸟那么娟秀，是以人人就叫她舍利，她生的女儿就叫舍利子，又叫舍利弗。舍利弗的「弗」也就是「子」的趣味。

摩诃目犍连尊者，摩诃是大的趣味。目犍连亦然梵语，翻译为「莱菔子」，又译为「采菽氏」。莱菔和采菽都是可以吃的东西，他的先人修谈的时候就吃这些东西，为了记忆他的先人，是以他就叫这样一个名字。目犍连尊者在佛的弟子之中是神通第一的，他和大智舍利弗两个就作这些声闻众的上魁首袖。

「诸高声闻」：声闻就是闻佛的声息而悟谈，也就是听见苦、集、灭、谈四谛法而开悟的。悟到这个客尘苦恼作怪，是以开悟了，这叫声闻众。「并诸东谈主天，一切世主」：不只菩萨、声闻、缘觉，况兼还有东谈主，还有天上的一切天东谈主、天使和世间的国王。

「天龙」：龙有许多种类，有天上的龙、海里的龙、守矿藏的龙、行云佈雨的龙。龙是若何作的龙呢？就因为牠乘急戒缓，是以就变成龙了。牠会持咒、念经，也会参禅打坐，什么诀要牠都很快就学会了，惟一就是不持戒律。不持什么戒律呢？不持杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒的戒。虽然牠有修行，但因为牠不守五戒，况兼瞋恨心还很重，是以就堕龙身了。一般庙上一早起四点钟的时候就打板了。打板就是有那么一块木头，照著这木头上一打，啪、啪这样一响，统统东谈主就都应该起身了。然后就打钟了，这钟噹、噹一响，你若还在床上躺著睡觉，那将来就会变龙的，因为你不顺服庙上的轨则。往好了说就变龙，往不好了说就变长虫，是以你不要以为懒惰小数没相关係。早起闻钟声不起身要变蛇的，晚间闻钟饱读声不竭息亦然会堕落的。这龙就是因为不守轨则才堕落成龙。你看阿谁龙身段弯周折曲的，跑起路来也弯周折曲的，那就是不守轨则的神情。

「夜叉」：夜叉也有好多种，有翱游夜叉、地行夜叉、天上的夜叉、水里的夜叉。这夜叉和龙都是八部鬼神之类的。龙专门吃什么呢？龙就是个大虫子，什么牠都吃，但是还有东西吃牠，什么东西吃牠呢？后边就会讲到谁吃龙。夜叉亦然梵语，翻译为「速疾鬼」，走得相等快，长的神情相等可怕的。有一个夜叉长十个头的，有十个夜叉长一个头的，有一个夜叉长十条腿的，有十个夜叉长一条腿的，或者有三条腿、五条腿的都不一定。或者单单有头，或者单单有两条腿，就那么生得很乖癖的神情。你若不知谈，一看见这个夜叉就会把你吓坏了。

「乾闼婆」：是玉帝阿谁地点的乐神，又叫嗅香神。玉帝那儿一焚上沉水香，他闻见这股香气就跑来了，一来就欢娱得奏起乐来。他擅于吹打，就以吹打为他的本领。

「阿修罗」：阿修罗亦然梵语，此云「无规矩」，又叫「无酒」。无规矩就是说他生得相等丑陋。无酒就是莫得酒喝，因为他有天福而莫得天德，莫得天东谈主的福报、德行。阿修罗也有许多种，天上有天的阿修罗，东谈主中有东谈主的阿修罗，鬼里边有鬼的阿修罗，牲口里边有牲口的阿修罗。一言以蔽之，哪一谈里都有阿修罗。

什么叫阿修罗呢？阿修罗就专和东谈主家打仗，言语之中也愿意打仗，身段方面也愿意打仗，心里方面也愿意打仗，身、口、意三业都欢娱打仗。但是修罗女就生得很好意思貌，好意思得不得了，不要说东谈主看见会生出一种爱欲心，就是天上的玉帝见著修罗女也生出欲念了。玉皇大帝本来有一种定力，但是看见这个修罗女也就莫得定力了，就生出一种欲念来，于是向阿修罗王求婚，阿修罗王也就搭理把女儿嫁给玉皇大帝，这个修罗女叫捨直。玉皇大帝得到这样好意思貌的天女相等欢叫，于是就请阿修罗王来吃饭。阿修罗王来的时候，玉帝就顶礼跪拜地指示著天兵天将来接待他；他走的时候，又指示天兵天将来欢送他。但是这个阿修罗王不但欢娱打仗，况兼又许多疑。他这就生了怀疑了，心想：「你这个玉皇大帝在向我请愿啊，你拿天兵天将来吓我，岂有此理！」于是心里就很不欢叫，但是也莫得什么原剪发作，就暂时哑忍啦！

玉皇大帝欢娱到东谈主间来听一个仙东谈主讲经。这个仙东谈主是得谈的仙东谈主，在讲《玉皇心印妙经》，讲到

上药三品，神与气精；莫明其妙，杳杳冥冥。 存无守有，霎时而成；迴风搀杂，百日功灵。

玉皇大帝天天去听经，修罗女就生了妒嫉心，问玉皇大帝说：「你天天到什么地点去啊？也不在家里。」玉皇大帝说：「我到东谈主间去听经，有一个仙东谈主在讲《心印妙经》，我去听经。」修罗女说：「我也同你沿途去听经。」玉皇大帝说：「你是一个女东谈主，你不可以去听经。阿谁仙东谈主不欢娱女东谈主到他那地点。」修罗女新生了怀疑了，心想：「你不让我去，一定是到那儿和其他的女东谈主胡混去了。」这个修罗女也有神通。玉皇大帝坐著车去听经，她就用一种隐身术把身段保密起来，也坐上玉帝的车子沿途去听经。

玉皇大帝下车了，这个修罗女也下车，又现出体态来。玉皇大帝一看见她，就说：「你干什么来了？」她说：「我来听经嘛！」玉皇大帝就用拂尘打了她一下，她就呱呱地叫起来了。这一叫，就被这个仙东谈主听见了。他从来也没听见女东谈主这样样呱呱叫过，就睁开眼看，一看这个女东谈主生得这样好意思貌，于是把他的欲念也给引动了。这个仙东谈主的欲念一动，就把谈业失了，连经也不会讲了，玉皇大帝更不欢叫。

追念以后，修罗女就跑去同她父亲说：「玉皇大帝尽糊弄我，他到外边去和许多女东谈主胡混，还骗我说是去听经。我去追踪他，他还说我不对，还打我。」她父亲一听，发性格了：「这回我非打你不可了！」于是乎就把修罗兵将都约聚到沿途来打玉帝。阿修罗王又一脚踩到海下面去，一手就把玉阙给推倒了。

玉帝也莫得神通来对付这个阿修罗了，于是乎就去找释迦牟尼佛求救。释迦牟尼佛说：「没关系，你且归叫你的天兵天将念『摩诃般若波罗蜜多』就可以了。」天兵天将一念「摩诃般若波罗蜜多」，阿修罗就大北而逃。为什么呢？因为天兵天将一念「摩诃般若波罗蜜多」，就都有灵敏了。阿修罗都是一些个愚痴的种子，天兵天将一有灵敏光明就把他们给击败了。这是阿修罗一个蛮横的趣味。

「迦楼罗」：就是大鹏金翅鸟，是专门吃龙的。牠的身段相等大，翅膀子一张开来，有三百六十由旬那么宽。他用翅膀一搧，就把海水都搧莫得了，海里的龙就泄露来了，牠就吃这些龙。牠阿谁嘴一张开，最低限定也有一百由旬那么大。牠吃龙就像咱们东谈主吃麵条一样，十几二十条龙一口就可以吞下去了。几千条龙很容易就给吃莫得了。

老龙王一看他的龙子龙孙都快给吃光了，就去求释迦牟尼佛救牠，说：「咱们的龙子龙孙都快被大鹏金翅鸟给吃莫得了，咱们当今都要断种了，这若何办呢？」释迦牟尼佛说：「没关系，我给你我的法衣。你且归分给你的龙子龙孙每只龙一条线，叫牠们把线绑在角上，这样大鹏金翅鸟就找不著你们了。」老龙且归就把佛的法衣拆了，让每一只龙身上都缠上一条线，金翅鸟真的就莫得要领找得到龙了。

大鹏金翅鸟听旁东谈主传给音信，说是释迦牟尼佛救这些龙的。于是牠也去找释迦牟尼佛，说：「你救了龙，当今咱们莫得东西吃都快饿死了，咱们大鹏金翅鸟也要断种了。佛你的怜恤是不对等的，你想救龙，但也要救一救咱们啊！」释迦牟尼佛就说：「好！你们若皈心佛、法、僧三宝，受持五戒，我就叫我的弟子每逢吃饭的时候就送七粒米给你们吃。你们以后就不要再杀生了。」大鹏金翅鸟就皈心三宝，以后也就吃斋，不再吃龙了。虽然牠们不再吃龙，但是龙已经被牠们吃得剩下莫得若干了，是以当今咱们也看不见龙了。

「紧那罗」：紧那罗又叫疑神，亦然玉帝那地点一个吹打的神。「摩睺罗伽」：摩睺罗伽就是大蟒蛇。「东谈主和非东谈主等，一切群众」：还有东谈主和非东谈主，这一切在法会里的群众，「闻佛所说，皆大欢娱，信受奉行」：听完佛说的这些话都相等的欢叫，也都敬佩这种不可思议的诀要，都愿意顺服、奉行这一个诀要。

本年的暑假班，咱们用了六个礼拜讲结束这一品〈普贤菩萨行愿品〉。因为限于时间的关係，是以不成详确把它的表面完全夸耀出来，只能讲一个蛮横的趣味。如若想真明白这个经的趣味趣味，必须要认真用一番功夫，才能真实明白。佛法是一种不可思议的法，是以谓之妙法。这一品〈普贤行愿品〉亦然一个不可思议的诀要，如果要把它的趣味趣味完十足讲出来需要很长的时间，当今只是简约略单的讲一个蛮横的趣味。要再深入了解的东谈主，还要本人去用功加以斟酌。至于我讲得是好或是不好，我也不知谈。我也不但愿有一个好、有一个不好。我当今讲亦然莫得讲，你们当今听也应该是莫得听。莫得听、莫得讲，这才是真实的妙法。不需要讲也不需要听的这个妙法你若明白了【RHE-381】超厳選！！顔だけでもヌケる美女の巨乳が揺れるSEX4時間，这六个礼拜的时间就莫得空过。莫得空过是若何神情呢？吃饭如故吃饭，穿穿着如故穿穿着，睡觉如死去睡觉去，就是这神情。

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